غاندي
| غاندي | |
|---|---|
 | |
| الإسم | غاندي |
| الإسم الکامل | مهانداس كارامشاند غاندي |
| سائر الأسماء | ماهاتما غاندي |
| التفاصيل الذاتية | |
| یوم الولادة | ۱۸۶۹ م |
| مكان الولادة | الهند ، غوجارات |
| مكان الوفاة | الهند |
| الدين | الهندوسية |
| النشاطات | القائد السياسي والروحي للهند |
غاندي أو (مهانداس كارامشاند غاندي) ولد في 2 أكتوبر 1869 وتوفي في 30 يناير، كان زعيمًا سياسيًا وروحيًا هنديًا قاد أمة الهند في طريق الحرية من الاستعمار إمبراطورية بريطانيا. طوال حياته، رفض استخدام أي نوع من الترور أو العنف لتحقيق الأهداف. فلسفة اللاعنف عند غاندي أثرت على العديد من حركات المقاومة السلمية حول العالم وحتى اليوم.
الطفولة والشباب
ولد «مهانداس كارامشاند غاندي» عام 1869 في عائلة هندوسية في غوجارات الهند. نشأ غاندي في حضن أم مخلصة وتأثر بتعاليم الجاينية في غوجارات، من حيث اللون والشكل. منذ طفولته، اعتاد على مبدأ عدم إيذاء الكائنات الحية، ومارس النباتية، والصيام للتطهير الذاتي، وسعى للعيش بتسامح مع أعضاء الطوائف والمذاهب المختلفة. كانت عائلته من طبقة «فايشا» أو التجار الهنود.
في مايو 1883، حين كان عمره 13 عامًا، تزوج من فتاة في سنه، وكان والديه يديران حياتهما معًا. زوجته كانت تُدعى كاستوربا أو كاستورباي وكانوا ينادونها بـ «با».
في ذلك الوقت، كان يعيش في لندن، عاصمة دولة إمبريالية، حياة صعبة، لأنه كان قد أقسم أمام والدته على الامتناع عن أكل اللحوم والكحول والعلاقات الجنسية غير المنظمة. رغم محاولته تعلم عادات وتقاليد «الإنجليز» – مثل الذهاب إلى دروس الرقص – إلا أنه لم يرضَ أبدًا بتناول اللحوم، وكان من الصعب عليه إشباع جوعه بالخضروات فقط. دلته صاحبة المنزل على مطعم للنباتيين الخام.
انضم إلى جمعية النباتيين الخام، وأصبح عضوًا في لجنتها، وأسس مقرًا محليًا للجمعية. لاحقًا، استثمر هذه التجارب القيمة في تنظيم المؤسسات. بعض رفاقه النباتيين والخاميين كانوا أعضاء في جمعية الفلاسفة اللاهوتيين التي تأسست عام 1875، وهدفها نشر الأخوة العالمية، ودرسوا البوذية وآداب الهند والفيدا والبرهمن. شجعوه على دراسة «بهاغافاد غيتا». عند عودته إلى الهند، لم يحقق نجاحًا كبيرًا في مهنة المحاماة في بومباي، فتوجه إلى التدريس بدوام جزئي في مدرسة ثانوية. بعد فترة، عاد إلى راجكوت وعمل في كتابة العرائض للمدعين، لكنه لم يحصل على ترخيص لذلك واضطر لإيقاف عمله.
النضال من أجل الاستقلال
صام غاندي شهرًا من أجل وحدة المسلمين والهندوس في بلاده، وفي مسيرة الملح من 12 مارس إلى 6 أبريل 1930، سار مع مئات الآلاف من الهنود لمسافة 400 كيلومتر من أحمد آباد إلى ساحل دندي ليجمع الملح من ماء البحر، متحديًا قانون ضريبة الملح. كان هذا النضال دعوة للهنديين لمقاطعة البضائع الإنجليزية، ولاقى صدى عالميًا، وأجبر الإنجليز في النهاية على التفاوض. بمساعدة الروح العظيمة (ماهاتما)، تمكن الهنود في عام 1947 من الحصول على استقلال بلادهم.
الحقيقة
كرّس غاندي حياته لكشف الحقيقة أو «ساتيا». كان يسعى للوصول إلى الحقيقة من خلال التعلم والتأمل في أخطائه وأفعاله. كتب سيرته الذاتية بعنوان «قصة تجاربي مع اكتشاف الحقيقة».
أعلن غاندي أن أهم معركة خاضها كانت محاولته لهزيمة الشياطين الداخلية من مخاوفه وانعدام الأمن. لخص معتقداته في عبارة «الله هو الحقيقة»، ثم عدل رأيه لاحقًا قائلاً «الحقيقة هي الله». قد يظن البعض من البيان الأول أنه استخدم الحقيقة لشرح رؤيته عن الله وليس لتعريف جوهره. في فلسفة غاندي، «ساتيا» أو الحقيقة تعني الله، وهو يجمع كل خصائص المفهوم الهندوسي للإله (برهمن).
اللاعنف
مفهوم اللاعنف (آهيما) وعدم المقاومة له تاريخ طويل في الفكر الديني الهندي، ويظهر في تعاليم الهندوسية، والبوذية، والجينية، واليهودية، والمسيحية،. في سيرته الذاتية، قال غاندي:
«عندما أشعر باليأس، أتذكر أن طريق الحق والحب كان دائمًا منتصرًا عبر التاريخ. الحكام والقتلة قد يبدون لا يُقهَرون في فترة ما، لكنهم في النهاية يسقطون – فكروا دائمًا في هذه الحقيقة.»
«ما الفرق إذا كان الموت والتشرد واليتيم نابعين من حكومات استبدادية أو من اسم الحرية والديمقراطية المقدسة؟»
«العين بالعين والسن بالسن يجعل العالم أعمى.»
«لقد استعددت للموت لأسباب كثيرة، وليس للقتل.»
لم يخرج غاندي عن منطق مبادئه. في عام 1940، عندما بدا أن هجوم ألمانيا النازية على الجزر البريطانية لا مفر منه، وجه رسالة إلى شعب بريطانيا بعنوان «اللاعنف في الحرب والسلام» قال فيها:
«أود أن تضعوا أسلحتكم أرضًا لأنها لا تساعد في حفظ حياتكم وإنسانيتكم. بحمل السلاح ودخول الحرب، تدعون هتلر وموسوليني إلى دخول بلادكم ونهب ممتلكاتكم. إذا قرر هؤلاء السادة احتلال بلادكم، فستدافعون عنهم وترفضونهم. وإذا لم يتركوك في حياد، فستدافعون عن أرضكم بكل رجال ونساء وأطفال، ولن تسمحوا لهم بتحقيق أهدافهم.»
لكن غاندي كان يعلم أن الامتناع عن العنف يتطلب إيمانًا قويًا وشجاعة لا تصدق، وهو يعلم أن هذا ليس موجودًا عند الجميع، لذا كان يحاول أن يوضح للجميع أنه ليس من الضروري أن يتخلى الجميع عن العنف، خاصة إذا كان العنف ردًا على الخوف:
«لم يرغب غاندي في أن يرى الخوف من حمل السلاح أو الشعور بالعجز عن المقاومة في حركة ساتياغراها. لذا كتب: أؤمن بشدة أنه حيثما وقعنا بين العنف والخوف، يجب أن نقبل العنف.»
«في كل اجتماع أؤكد أنه لا ينبغي اختيار طريق اللاعنف إلا إذا أدى إلى استسلام أصحاب السلطة أمام أقوى منهم، لكن إذا استطاعوا مقاومة هذا الوضع بالعنف، وكان العنف هو السبيل الوحيد لتحقيق الحق، فلا بد من حمل السلاح دون تردد. لا أحب أن يُستسلم الشجعان بسبب احترامهم لمبدأ اللاعنف أمام نفوذ القوى الجبانة الشريرة، أو يخافوا من العنف. الشجاعة ليست فقط في التصويب الجيد، بل في منع الموت والاستعداد للدفاع عن النفس أمام رصاص العدو، فكلاهما من أبعاد الشجاعة.»
ديانة البراهما
في سن 36، تخلى غاندي تمامًا عن العلاقات الجنسية، وامتنع عن الاقتراب من زوجته رغم زواجهما. تأثرت هذه الفكرة بشدة بفلسفة البراهما والطقوس الروحية للتطهير الداخلي، التي غالبًا ما كانت تتطلب الامتناع الجنسي. كان غاندي يعتبر ديانة البراهما وسيلة للتقرب إلى الله وشرطًا أوليًا لمعرفة الذات. ذكر في سيرته أنه بذل جهدًا كبيرًا لمكافحة الشهوات والغيرة، وكان الأخير نابعًا من غيرته على زوجته الطفولية (كاستوربا). كان يرى الامتناع الجنسي ضرورة واضحة، ووسيلة للحب وليس للشهوة. من وجهة نظره، كانت ديانة البراهما تعني التحكم في الحواس من خلال الفكر والكلام والفعل.
البساطة
أصر غاندي بشدة على أن من يخدم المجتمع يجب أن يعيش حياة بسيطة، وكان يرى هذه البساطة جزءًا من ديانة البراهما. رفض الحياة الغربية، وطبق البساطة في جنوب أفريقيا، واعتبر ذلك محاولة للوصول إلى نقطة الصفر، مما وفر عليه النفقات غير الضرورية. كان يغسل ملابسه بنفسه، وفي إحدى المرات أعاد الهدايا التي تلقاها تقديرًا لخدماته للمجتمع.
كان يصوم يومًا في الأسبوع «صيام الصمت»، واعتبر الامتناع عن الكلام مصدر راحة داخلية، وهو تعاليم مستمدة من ديانة البراهما وأصل موناشافتي أي الصمت والهدوء. خلال هذه الأيام كان يتواصل مع الآخرين عن طريق الكتابة. من عمر 37 عامًا ولمدة ثلاث سنوات ونصف، امتنع عن قراءة الصحف، معللًا أن الأخبار السيئة تزعج سلامه الداخلي. عند عودته إلى الهند وممارسة المحاماة، تخلى عن الملابس الغربية رغم أنها كانت رمزًا للثروة والنجاح. ارتدى ملابس تقبلها أفقر الناس في الهند، وكانت من قماش «خادي» المحلي. كان هو وأتباعه ينسجون القماش بأنفسهم ويشجعون الآخرين على ذلك، بينما كان معظم العمال الهنود عاطلين ويشترون ملابسهم من مصانع مملوكة للإنجليز.
كان غاندي يعتقد أن من الأفضل للهنود أن يصنعوا ملابسهم بأنفسهم على مغزل الغزل بدلاً من شراء الأقمشة الإنجليزية الفاخرة، لأن ذلك يوجه ضربة اقتصادية قوية للاستعمار الإنجليزي في الهند. لاحقًا، تم نقش رمز المغزل على علم المؤتمر الوطني الهندي. طوال حياته، كان يرتدي قطعة واحدة فقط من الملابس البسيطة.
الإيمان
كان غاندي هندوسيًا وتمسك بهذا الدين طوال حياته، واستمد العديد من مبادئه منه. كان يؤمن أن جميع الأديان متساوية، وقاوم محاولات تغيير دينه. كان مؤمنًا بالله بشدة، لذا درس جميع الأديان الكبرى. عن الهندوسية قال:
«بالنسبة لي، الهندوسية تروي روحي وتسعد كياني. عندما ينتابني الشك واليأس ولا أرى بصيص أمل في الأفق، ألجأ إلى بهاغافاد غيتا وأجد فيها سطرًا يهدئني. فورًا يرتسم الابتسامة على شفتي وأنسى الحزن والأسى. حياتي كانت مليئة بالمآسي، ولو لم تكن تعاليم هذا الكتاب، ربما كنت سأسقط مبكرًا.»
كان يعتقد أن أساس كل دين هو الحقيقة والمحبة (المحبة، واللاعنف، أو ما يسمى بالقاعدة الذهبية). كان ينتقد التعصب الأعمى والسلوكيات الخاطئة في كل دين، وكان يعمل بلا كلل من أجل الإصلاح الاجتماعي. بعض آرائه حول الأديان الأخرى:
«لو كنت أستطيع قبول المسيحية كأعظم وأكمل دين، لما كنت قبلت الهندوسية كما هي الآن. أعرف عيوب ونقائص الهندوس. إذا كان هناك نجاسة في الهندوسية، فهي تتعلق باللحم النيء وليس المطبوخ. لا أفهم سبب الاختلاف بين الأديان، ماذا يعني أن تُطرح هذه الأمور في الفيدا أو كلام الله؟ إذا كان شيء ما وحيًا من الله، فلماذا نشكك في القرآن والإنجيل؟ أصدقائي المسيحيون حاولوا إقناعي بالمسيحية، وكذلك أصدقائي المسلمون. عبد الله شيت كان يشجعني بشدة على دراسة الإسلام، وكان دائمًا يتحدث عن جمال الدين الإسلامي.»
«بمجرد أن نحيد عن طريق الأخلاق، نفقد الشخصية الدينية. لا يوجد في الدين شيء خارج نطاق الأخلاق. مثلاً، الإنسان لا يمكن أن يكون كاذبًا وقاسيًا ويدعي أنه يشعر بالله في داخله.»
عندما سُئل هل أنت هندوسي، أجاب:
«نعم، أنا هندوسي، وأيضًا مسيحي، ومسلم، وبوذي، ويهودي.»
كان غاندي، خلافًا لمن هم في صراع، يرى تعاليم هذه الأديان متوافقة ومتماثلة. لكنه شرح وجود فرقين فلسفيين بارزين بين أكبر مجموعتين هندوسيتين في عصره. في 15 يناير 1934، ضرب زلزال مدمر ولاية ماهاراشترا، مخلفًا أضرارًا وخسائر كبيرة. كان غاندي يعتقد أن هذه الكوارث نتيجة الخطيئة لكبار الهندوس، لأنهم جلبوا نجاسات إلى معابدهم. بذل جهودًا كبيرة لنشر الامتناع عن أكل اللحم، وكان يسمّي الذين يلتزمون بذلك بـ «شعب كريشنا». لكن طاغور كان يعارض رأيه، وقال إن الزلزال له أسباب طبيعية فقط، ونفى سوء السلوك في المعابد الهندوسية.
الاغتيال
تعرض غاندي لمحاولات اغتيال عدة، وكان آخرها ناجحًا. في 28 يناير 1948، أطلق ناتورام جودسي النار عليه أثناء توجهه إلى مكان العبادة، وقتله عن عمر يناهز 79 عامًا. كان القاتل من القوميين الهندوس المتطرفين الذين اعتقدوا أن العلاقات الواسعة مع باكستان أضرت بسيادة الهند.
مواضيع ذات صلة
المصادر
- غاندي من كان وماذا فعل؟، تاريخ النشر: 1 أكتوبر 2013، تاريخ الاطلاع: 19 يونيو 2022.