انتقل إلى المحتوى

الإنجيل

من ویکي‌وحدت

الإنجيل بِحَسَبِ الرأي الإسلامي، كتاب سماوي أنزله الله على عيسى المسيح عليه السلام ليبلغه إلى الناس، وكان يشمل على الهدى والذكر وأحكام الله؛ لكن المسيحيين ينكرون هذا المفهوم للإنجيل جملة وتفصيلا. فهم لا يقولون إن عيسى جاء بكتاب بهذا الاسم. ففكرة أن عيسى جاء ب وحي كما جاء سيدنا موسى بالتوراة و سيدنا محمد عليهما السلام بالقرآن، لا مكان لها في العقيدة المسيحية.

الأناجيل الأربعة كُتبت بأيدي تلاميذ سيدنا عيسى عليه السلام وتم اختيارها ونشرها من بين أناجيل أخرى كثيرة. المسيحيون يرون أن حقيقة الإنجيل هي البشارة بالخلاص الذي تحقق بتجسد الله في عيسى، وصلبه، ثم قيامته من بين الأموات. لذا يمكن القول إن هناك قراءتين مختلفتين تماما لمفهوم الإنجيل بين المسلمين والمسيحيين.

في اللغة الإنجليزية المعاصرة، تستخدم كلمة "Gospel" كمرادف لكلمة "الإنجيل"[١]، وأصلها في الإنجليزية القديمة "God-Spell"[٢]، وهي مركبة من كلمتي "God" (الله) و"Spell" (الكلام)، وتعني مجتمعة "الكلام الإلهي"[٣]، أو "إملاء الله"[٤]، أو "البشرى السارة"[٥]. هذه الكلمة نفسها ترجمة للكلمة اليونانية "Evangelion" (إيفانجيليون)، والتي تنطق في اللاتينية "Evangelium" (إيفانجيليوم). وقد دخلت هذه الكلمة إلى اللغات الفرنسية والألمانية والإيطالية وغيرها من اللغات الحديثة[٦].

مع الأخذ في الاعتبار أن النصوص المسيحية الأولى كانت مكتوبة باليونانية، يمكن القول إن كلمة "الإنجيل" مشتقة في النهاية من الكلمة اليونانية "إيفانجيليون"، لكن طريق انتقالها إلى اللغة العربية - سواء مباشرة أو عبر وسيط - محل خلاف.

يذهب نولدكه (Noldke) إلى أنها دخلت العربية عبر اللهجة الحبشية "وانجل" (Wangel)[٧]، بينما يرى آخرون أنها ربما دخلت مباشرة من اليونانية أو من إحدى اللغات السريانية أو العبرية أو السبئية[٨].

في المقابل، حاول بعض مفسري المسلمين إضفاء الطابع العربي على هذه الكلمة، فاعتبروها من وزن "أفعيل" من الجذر "ن ج ل"، وذكروا لها معاني مختلفة[٩]. لكن هذا الرأي لم يلق قبولا لدى علماء اللغة العربية[١٠]، حيث يؤكدون على أنها كلمة دخيلة من العبرية أو اليونانية أو السريانية[١١].

كما أن معظم مفسري المسلمين اعتبروا كلمة "الإنجيل" دخيلة[١٢]، بل إن بعضهم مثل الزمخشري والبيضاوي استهجنوا اعتبارها عربية[١٣].

الإنجيل في الأدب الديني المسيحي

يعتقد المسيحيون بشأن حقيقة الإنجيل وماهيته ما يختلف تمامًا عن مفهومه في الأدب الإسلامي. فالإنجيل كصورة مكتوبة للوحي المنزل على عيسى عليه السلام، وككتاب سماوي على غرار التوراة والقرآن، ليس له مكان في اللاهوت المسيحي. المسيحيون يعتبرون السيد المسيح نفسه "تجسيدًا للوحي" وذات الرسالة الإلهية لا مجرد حامل لها، ولا يؤمنون بوجود إنجيل كتبه عيسى المسيح أو أملى على تلاميذه.[١٤]

إنهم يعتبرون "الإنجيل" بمعنى "البشارة" المتعلقة بعيسى عليه السلام وخلاص البشرية الذي تحقق من خلاله.[١٥] وأكثر استخدام لهذا المعنى ورد في أقوال بولس.[١٦]

كما ركز بعضهم في تفسير معنى "الإنجيل" على مفهوم "الفداء"،[١٧] حيث يصبح الإنجيل يعني أن المسيح عليه السلام قد تحمل الآلام والموت والقيامة ليكفر عن خطايا البشر. أما ما يعرف الآن بـ"الأناجيل الأربعة"، فهي الكتب الأربعة الأولى من العهد الجديد، وهي تسمية أطلقت منذ نهاية القرن الثاني الميلادي على كتابات تسجل حياة السيد المسيح عليه السلام ومعجزاته وتعليمه وسيرته وأقواله وصعوده.[١٨] وذلك لأن هذه الكتابات تضم أفضل البشارات التي يمكن أن تقدم للإنسان.[١٩]

ولعل تخصيص اسم "الإنجيل" لهذه الكتب الأربعة يعود إلى أنها تناولت حياة عيسى عليه السلام وأقواله وسلوكه أكثر من أي جزء آخر في العهد الجديد. مع ذلك، يمكن تسمية الأجزاء الأخرى التي تحتوي على تعاليم من المسيح عليه السلام بـ"الإنجيل"، كما أن بولس كان يطلق مرارًا على كتاباته اسم "الإنجيل"، ويطلق أحيانًا على مجمل العهد الجديد اسم الإنجيل.[٢٠]

وبالتالي فإن "الإنجيل" هو الرسالة التي تتخلل كل هذه الكتابات إلى حد ما، ولا ينبغي الخلط بين المعنى الاصطلاحي له وهذه النصوص المكتوبة. ومن الجدير بالذكر أن الأناجيل نفسها وغيرها من كتب العهد الجديد تذكر "الإنجيل" بصيغة المفرد فقط مرارًا، دون أن تقصد بذلك الأناجيل الأربعة أو ما شابهها.[٢١] كما أن الكنيسة القديمة أكدت على وحدة الإنجيل.[٢٢]

ومن النقاط الجديرة بالملاحظة أيضًا أن المسيحيين لا يعتبرون كتّاب هذه الأناجيل وغيرها من كتب العهد الجديد أنبياء، لكنهم يعتقدون أن جميعهم كتبوا هذه النصوص بتأثير من الإلهام والتوجيه الإلهي،[٢٣] وهذا ما أكده كتّاب العهد الجديد أنفسهم.[٢٤] لكنهم لا يقدمون سببًا مقنعًا لاختيار 27 رسالة فقط من بين عدد هائل من الأناجيل والرسائل والرؤى وكتب أعمال الرسل الموجودة في العهد الجديد على أنها من وحي الله. ويرى بعضهم أن هذا الاختيار تم بتوجيه من الروح القدس.[٢٥]

وفقًا للمفهوم المسيحي لـ"الإنجيل"، فإن المسيحيين المطلعين على رؤية القرآن بشأن السيد المسيح عليه السلام والإنجيل لا يتقبلون وصف الإنجيل ككتاب سماوي نزل على السيد المسيح عليه السلام وقام بتبليغ تعاليمه للناس في عصره. وإذا كان المقصود بالقرآن هو الأناجيل الأربعة نفسها، فإنهم يعترضون على عدم استخدام صيغة الجمع "أناجيل". وهم يعتبرون تقارير القرآن عن المسيحية والإنجيل سطحية، وربما مأخوذة من مسيحيي المدينة الذين كانوا على معرفة ببعض المصادر غير الرسمية لالمسيحية. وبناءً على ذلك، يعتقدون أن روايات القرآن مثل نزول "رطب طازج" معجزة لمريم بعد ولادة السيد المسيح عليه السلام،[٢٦] وكلام المسيح عليه السلام في المهد،[٢٧] وإحياء الطيور الطينية بيده وبقوة الله،[٢٨] غير موجودة في الكتب الدينية المسيحية المعتمدة، وإنما توجد أحيانًا في أناجيل غير معتمدة.[٢٩] ويمكن الرد على هذا التحدي بالنظر إلى كون القرآن وحيًا من جهة، وإلى أن الأناجيل كتبت بأيدي بشر وتعددت نسخها وما يحيط بها من شكوك تاريخية ومحتوية من جهة أخرى.

تاريخ الإنجيل

العقدين أو الثلاثة الأولى من تاريخ المسيحية ووجود كتاب يُدعى الإنجيل منسوب إلى السيد المسيح عليه السلام يكتنفها الغموض من وجهة نظر المصادر التاريخية المستقلة عن النصوص المسيحية والإسلامية، لدرجة أن بعضهم شكك حتى في وجود السيد عيسى عليه السلام نفسه.[٣٠]

في حين أن غياب السجلات التاريخية لا يمكن أن يكون دليلاً على عدم وجود الإنجيل خارجيًا وتاريخيًا، وقد تكون التفاصيل المتعلقة بظهور السيد عيسى عليه السلام والوحي المنزل عليه لم تُسجل أو ضاعت لأسباب غير معروفة. ومع ذلك، فقد ورد ذكر إنجيل المسيح عليه السلام في بعض الأناجيل الأربعة.[٣١]

في السنوات الثلاثين إلى الأربعين الأولى بعد الميلاد، كانت تعاليم المسيحية تنتقل شفهيًا في الغالب، وأحيانًا عبر المراسلات. كان الحواريون يقدمون تعاليم السيد المسيح عليه السلام في مواعظهم مصحوبة بأحداث من حياته. لكن قصور الرسائل والروايات الشفهية وعدم كفايتها هيأت الأرضية لتدوين الأناجيل.[٣٢]

وبالتالي فإن تاريخ كتابة العهد الجديد وما يُعرف اليوم بـ"الكتاب المقدس للمسيحيين" يعود في الغالب إلى النصف الثاني من القرن الأول الميلادي، أي بعد عشرين إلى ثلاثين عامًا من صعود السيد المسيح عليه السلام،[٣٣] حيث قام بكتابتها رسله وتلاميذه. وتنقسم هذه الكتابات إلى أربع فئات: "رسائل الرسل"، "أعمال الرسل"، "الأناجيل الأربعة"، و"الرؤى".

"رسائل الرسل" هي تعاليم وكتابات رسل مثل بولس، يوحنا، يعقوب، برنابا، يهوذا، وبطرس، التي كُتبت لنشر رسالة السيد المسيح عليه السلام. قبلت بعضها في العهد الجديد بينما رفضت أخرى من قبل الكنيسة في القرون الأولى لالمسيحية. أقدم أجزاء العهد الجديد هي رسائل بولس.[٣٤]

"أعمال الرسل" هي سجل لأنشطة التبشير التي قام بها الحواريون والرسل، دونتها شخصيات مثل لوقا. أما تاريخ حياة السيد المسيح عليه السلام ومعجزاته وتعاليمه وسيرته وأقواله، فهو جزء آخر من العهد الجديد كتبه بعض الرسل وتلاميذهم بناءً على مشاهدات عينية أو سماع من شهود عيان. عُرفت هذه الكتابات في النصف الأول من القرن الثاني بـ"مذكرات الرسل"، ثم أطلق عليها اسم "الأناجيل" في أواخر القرن الثاني.[٣٥]

يعترف المسيحيون بوجود حوالي خمسين إنجيلاً من هذا النوع، لكن المعلومات المتوفرة لديهم لا تشمل سوى عشرين منها، بما في ذلك إنجيل العبرانيين، إنجيل بطرس، إنجيل المصريين، إنجيل فيليب، إنجيل توما، إنجيل يعقوب، إنجيل نيقوديموس، إنجيل الرسل الاثني عشر، إنجيل يهوذا، وإنجيل مرقيون.[٣٦]

هناك أيضًا أناجيل أخرى مثل إنجيل الطفولة بالعربية الذي يسجل معجزات السيد المسيح عليه السلام في طفولته.[٣٧]

في أواخر القرن الثاني الميلادي، اختار قادة الكنيسة من بين هذا الكم الهائل والمتنوع من الكتابات التي تنتمي إلى الفئات الأربع المذكورة، عددًا منها لموافقتها تعاليم الكنيسة واعتبروها كتبًا قانونية ومعتمدة[٣٨]، وجمعوها في "العهد الجديد" إلى جانب "العهد القديم" ليشكلا الجزء الثاني من الكتاب المقدس للمسيحيين.[٣٩]

في عام 382م، وضع مجمع من الأساقفة قائمة نهائية تحتوي على 27 كتابًا ورسالة، أعاد مجمع ترنت (Trent) التأكيد عليها بين عامي 1545-1547م.[٤٠]

يبدأ العهد الجديد بالأناجيل الأربعة المنسوبة إلى متى، مرقس، لوقا، ويوحنا. تليها "أعمال الرسل"، ثم ثلاث عشرة أو أربع عشرة رسالة منسوبة إلى بولس، ورسالة واحدة منسوبة إلى يعقوب، ورسالتان منسوبتان إلى بطرس، وثلاث رسائل منسوبة إلى يوحنا، ورسالة واحدة منسوبة إلى يهوذا. ويختتم العهد الجديد بكتاب "رؤيا يوحنا".

يمكن تقسيم العهد الجديد من حيث المحتوى إلى ثلاثة أقسام رئيسية: تاريخي، عقائدي، ونبوي.

تشكل الأناجيل الأربعة مع "أعمال الرسل" القسم التاريخي من العهد الجديد، حيث تسجل تاريخ حياة السيد المسيح عليه السلام وأنشطة الحواريين حتى حوالي عام 63م.[٤١]

أما القسم العقائدي من العهد الجديد فيتكون من 21 رسالة، معظمها مخصص لتوضيح العقائد والدفاع عنها ورفض العقائد الأخرى. بينما يتناول القسم النبوي أحداث نهاية الزمان والعودة الثانية لالسيد المسيح عليه السلام، وهو مذكور في شكل رؤى ومكاشفات في كتاب "رؤيا يوحنا".

يتميز العهد الجديد بتناقض في التعاليم العقائدية والعملية؛ فجزء منه يمثل استمرارًا لالعهد القديم ويؤكد على بشرية السيد المسيح عليه السلام وكونه رسول الله وضرورة الالتزام بشريعة سيدنا موسى عليه السلام، بينما يركز الجزء الآخر على ألوهيته وينفي الشريعة الموسوية. يعكس هذا التناقض الصراع الفكري والعقائدي بين بطرس وبولس.[٤٢]

أما الكتابات الأخرى التي لم تقبلها الكنيسة، فتُعرف بـ"أبوكريفا" أي الكتابات المشكوك فيها وغير المعتمدة، وقد فقد الكثير منها بينما بقي بعضها.[٤٣]

ومنها إنجيل برنابا، المنسوب إلى يوسف برنابا صديق بولس ومرقس، الذي حظرت الكنيسة قراءته منذ القرن الرابع الميلادي. وصفه البعض بالحلقة المفقودة بين الإسلام والمسيحية. فعلى الرغم من وجود بعض التعاليم في إنجيل برنابا تتعارض مع الإسلام والمسيحية الرسمية، إلا أنه يحتوي على مبادئ أساسية صحيحة ويتوافق مع القرآن في نقاط مهمة وجديرة بالملاحظة. ومنها ذكره الصريح لاسم محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله وصفاته وبشارة بعثته، ونفي ألوهية وبنوة السيد المسيح عليه السلام، والتأكيد على أن سيدنا إسماعيل عليه السلام هو الذبيح وليس إسحاق عليه السلام، ونفي صلب السيد المسيح عليه السلام وقتل يهوذا الإسخريوطي بدلاً منه.

1. إنجيل مرقس:

لم يكن مرقس من صحابة سيدنا عيسى عليه السلام، بل كان صديقًا ورفيقًا وتلميذًا لبطرس الحواري، وكان يرافق بولس أحيانًا، وقد استقى رواياته من بطرس.[٤٤] يعتبر إنجيله الأكثر اختصارًا، وكُتب باللغة الرومانية[٤٥]، ووفقًا لرأي معظم الباحثين، فقد كُتب بين عامي 65-70 ميلادية في مدينة روما.[٤٦]

2. إنجيل متى:

هو أطول الأناجيل، وينسب إلى متى الحواري. قبل بداية النقد في العصر الحديث، كان يُعتقد أنه أقدم إنجيل وكُتب بين عامي 50-60 ميلادية، وأحيانًا يُقال عام 38 ميلادية.[٤٧] لكن الباحثين، بناءً على بعض التقارير الواردة فيه وتكرار جميع محتويات إنجيل مرقس فيه، يعتقدون أنه كُتب بين عامي 65-70 ميلادية، أي بعد إنجيل مرقس.[٤٨] النسخة الأصلية كانت باللغة العبرية وهي مفقودة الآن، ثم تُرجمت إلى لغات أخرى بما فيها اليونانية.[٤٩] يشكك الباحثون في نسبته إلى متى الحواري،[٥٠] ويرجحون أنه كُتب بواسطة شخص آخر له نفس الاسم،[٥١] ويعتقد معظمهم أنه كُتب في أنطاكية.[٥٢]

3. إنجيل لوقا:

لم يكن لوقا من الحواريين، ولم يلتقِ المسيح عليه السلام، وتعلم المسيحية من بولس. معظم محتويات إنجيله مأخوذة من إنجيل مرقس وإنجيل متى.[٥٣] تُعرف هذه الأناجيل الثلاثة بـ"الأناجيل المتوافقة" بسبب تشابهها الكبير.[٥٤] وفقًا للرأي التقليدي، يُنسب هذا الإنجيل إلى لوقا رفيق بولس، وروايته مأخوذة منه. ويعتقد أنه كُتب بين عامي 70-90 ميلادية، وعلى الأرجح بين 80-85 ميلادية.[٥٥] يحتوي على بعض القصص مثل أحداث طفولة سيدنا عيسى عليه السلام التي لم ترد في الأناجيل الأخرى.[٥٦]

4. إنجيل يوحنا:

هو آخر الأناجيل،[٥٧] ويختلف الباحثون حول تاريخ كتابته أكثر من الأناجيل الثلاثة الأخرى. يعتقد البعض أنه كُتب عام 65 ميلادية، لكن الرأي الأقوى، والذي تميل إليه التقاليد المسيحية، أنه كُتب بين عامي 90-115 ميلادية.[٥٨] كان يوحنا من الحواريين المقربين لسيدنا المسيح عليه السلام. لكن هناك شكوكًا حول صحة نسبته إليه. يختلف إنجيل يوحنا تمامًا عن الأناجيل الثلاثة الأخرى، وهو مزيج من حياة سيدنا المسيح عليه السلام والمفاهيم الفلسفية اليونانية.[٥٩]

الإنجيل في شبه الجزيرة العربية

يُقال إنه حتى عام 400 ميلادية، كان الإنجيل الرسمي في مناطق الشرق الأوسط، خاصة سوريا، إنجيلًا واحدًا نتج عن دمج الأناجيل الأربعة.[٦٠] وكان هذا الإنجيل يُسمى "دياطسرون" (Diatessaron). لذلك، من المحتمل أن هذا الإنجيل كان متداولًا بين نصارى شبه الجزيرة العربية وقت نزول القرآن.[٦١] الآن، النسخة الأصلية الكاملة لهذا الإنجيل، التي كانت بالسريانية، مفقودة، ولم يبقَ سوى ترجمات أجزاء منه بلغات مختلفة.[٦٢]

هناك إنجيل آخر كان متداولًا على الأرجح في ذلك الوقت، وهو إنجيل الطفولة باللغة العربية (Arabic Infancy Gospel)، الذي يروي قصصًا عن حياة سيدنا عيسى عليه السلام في طفولته، تشبه القصص الواردة في القرآن الكريم حول هذا الموضوع.

الإنجيل في القرآن

ذكرت كلمة "الإنجيل" 12 مرة في 12 آية من 6 سور قرآنية، دائمًا بصيغة المفرد.[٦٣] كما ورد ذكره في مواضع أخرى بعبارات مثل "ما بين يديه"[٦٤] و"الذي بين يديه"[٦٥]، كواحد من الكتب السماوية السابقة للقرآن. بالإضافة إلى ذلك، يُعتبر "الإنجيل" من المصاديق الواضحة لكلمة "الكتاب" في تركيبات مثل "أهل الكتاب"[٦٦] و"الذين أوتوا الكتاب"[٦٧].

يذكر القرآن الإنجيل في مناسبات مختلفة، مؤكدًا على أنه وحي منزل على سيدنا عيسى عليه السلام[٦٨]، وشاهد على صحة التوراة[٦٩]، ومصدق من القرآن[٧٠]، ومبشرًا ببعثة محمد بن عبدالله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله وانتشار دعوته[٧١]، وكذلك محذرًا من تحريفه وإخفاء بعض تعاليمه[٧٢].

1. الإنجيل؛ الكتاب السماوي للمسيح عليه السلام

يرى القرآن أن بعثة عيسى المسيح عليه السلام هي استمرار لإرسال الرسل وإنزال الكتب، ويسمي كتابه السماوي صراحةً "الإنجيل"، مؤكدًا على أنه وحي من الله.[٧٣] كما في الآية: "لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ... ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِم بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الْإِنجِيلَ..."[٧٤] وكذلك[٧٥]، كما تشير كلمة "الكتاب" في آية 30 من سورة مريم إلى "الإنجيل".[٧٦]

على الرغم من وجود العديد من الأناجيل، بما فيها الأناجيل الأربعة الرسمية في زمن نزول القرآن وقبله، يؤكد القرآن باستخدام صيغة المفرد في جميع الآيات المتعلقة به على أن الإنجيل المنزل على سيدنا المسيح عليه السلام واحد. وبالتالي، يمكن القول إن القرآن بتأكيده على المصدر الوحياني ووحدة الإنجيل المنزل على سيدنا عيسى عليه السلام، ينفي بشريته[٧٧] وتعدده.[٧٨] نتيجة لذلك، فإن الأناجيل الحالية وأجزاء أخرى من العهد الجديد، التي كتبها بشر، لا يمكن أن تكون نفس الإنجيل المنزل على المسيح عليه السلام،[٧٩] بل هي روايات مختلفة عنه، وعلى الأرجح أن النسخة الأصلية للإنجيل ضاعت لأسباب مختلفة.[٨٠]

من هذه الأسباب الظروف الصعبة التي عاشها المجتمع المسيحي المبكر والاضطهادات العنيفة التي تعرض لها من قبل اليهود والرومان.[٨١] كما أن ذكر الإنجيل إلى جانب التوراة والقرآن كـ"كتاب" يثبت وجوده الواقعي كمجموعة من التعاليم السماوية. وقد ورد ذكر الإنجيل مع التوراة ثماني مرات،[٨٢] ومرتين مع التوراة والقرآن: "نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ... وَأَنزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ..."[٨٣]

من المهم ملاحظة أن القرآن يؤكد فقط على نزول مجموعة من الآيات الوحيية المسماة "الإنجيل"، ولا يذكر شيئًا عن كتابتها أو إملائها خلال حياة سيدنا المسيح عليه السلام. لذلك، ولتوفير أرضية مشتركة بين المفهومين المسيحي والإسلامي للإنجيل، يمكن اعتبار الإنجيل المذكور في القرآن إشارة إلى الآيات المنزلة على سيدنا عيسى عليه السلام، والتي سجلت الأناجيل الأربعة أجزاءً منها - بغض النظر عن صحتها - مع الأخذ في الاعتبار أنه وفقًا للرؤية المسيحية المختلفة حول سيدنا عيسى عليه السلام، فإن كل أقواله وأفعاله وأحداث حياته تدخل ضمن المفهوم المسيحي للإنجيل.

بعض مفسري الشيعة[٨٤] والسنة،[٨٥] يرون أن استخدام كلمة "إنزال" بدلاً من "تنزيل" فيما يخص التوراة والإنجيل يدل على نزولهما دفعة واحدة؛ لكن بعض الباحثين المعاصرين لا يتفقون مع هذا الرأي.[٨٦] بينما يعتقد آخرون، استنادًا إلى الآيات 45 و48 من سورة آل عمران، أن اسم "الإنجيل" مذكور في كلام الأنبياء والكتب السماوية السابقة، مثل وعد بعثة سيدنا المسيح عليه السلام: "إِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ... وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ". هذه الآية تظهر أن السيدة مريم عليها السلام كانت تعرف اسم "الإنجيل"، وإلا لكان ذكر تعليم الله له قبل ولادته ونزول الإنجيل غير منطقي.[٨٧]

2. شهادة الإنجيل على صحة التوراة

يصف القرآن الكريم سيدنا عيسى عليه السلام والإنجيل بأنهما مصدقان لالتوراة: "وَقَفَّيْنَا عَلَىٰ آثَارِهِم بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ ۖ وَآتَيْنَاهُ الْإِنجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ..." [٨٨]. تكرار كلمة "تصديق" وإسنادها بشكل منفصل إلى سيدنا المسيح عليه السلام والإنجيل، يدل على أن الشهادة على صحة التوراة ونزولها من عند الله قد وردت ليس فقط في أقوال سيدنا المسيح عليه السلام، بل أيضًا في آيات الإنجيل. ومن الواضح أن المقصود هنا هو التوراة الأصلية المنزلة على موسى عليه السلام والتي علّمها الله لسيدنا عيسى عليه السلام خالية من التحريفات. [٨٩] وبالتالي، فإن هذا التصديق لا يعني بأي حال الموافقة الكاملة على التوراة الموجودة في عصر سيدنا عيسى عليه السلام أو أنها خالية من التحريف.[٩٠]

ويرى بعض المفسرين[٩١] استنادًا إلى هذه الآية وما يشابهها، أن الإنجيل المنزل على سيدنا المسيح عليه السلام قد أكمل وأتم أحكام التوراة، وأن شريعة عيسى عليه السلام - باستثناء بعض الأحكام - لم تنسخ شريعة موسى عليه السلام. وهذا ما أكده سيدنا عيسى عليه السلام في إنجيل متى.[٩٢]. كما أن تأكيد القرآن على أن الله قد علّم التوراة لسيدنا عيسى عليه السلام ووصف ذلك بنعمة عليه[٩٣] [٩٤] يمكن أن يكون مؤيدًا لهذا الرأي.

وتوضيحًا أكثر، فإن بعض الآيات تبين أن حكم لحم وأجزاء معينة من بعض الحيوانات التي حُرّمت على بني إسرائيل وفقًا لالتوراة،[٩٥] قد نُسخت بواسطة الإنجيل: "وَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ" [٩٦]. ويبين القرآن أن سبب هذه التحريمات - رغم حِلّها في الأصل - هو ظلم بني إسرائيل ومخالفتهم للحق، وأنها كانت عقابًا لهم. [٩٧]

3. تصديق القرآن للإنجيل

يؤكد الله في العديد من الآيات في القرآن الكريم أنه مصدق للكتب السماوية السابقة بما فيها الإنجيل: "وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ..." [٩٨]. ولكن اختلف المفسرون في معنى هذا التصديق والتأييد؛[٩٩]

فالرأي الأول يرى أنه يعني شهادة القرآن على نزولها من عند الله، مع توضيح أن هذا لا يعني بالضرورة تصديق كل محتويات الكتب التي تسمى اليوم التوراة والإنجيل. أما الرأي الثاني فيرى أن التصديق يعني تأييد كل أو بعض محتوى الكتب السماوية السابقة. بينما يرى الرأي الثالث أن الكتب السماوية السابقة قد بشرت بنزول القرآن من عند الله، وأن نزول القرآن نفسه - وليس شهادته القولية - هو الدليل على صحة هذا الخبر الغيبي وعلى أن الكتب السابقة من عند الله.[١٠٠]

ويبدو أن التدقيق في الآيات ذات الصلة واختلاف العبارات يمكن أن يحل هذا الإشكال ويوحد الآراء؛ حيث يمكن تقسيم الآيات المصادقة إلى نوعين:

الأول: الآيات التي تستخدم عبارات مثل "الذي بين يديه" و"ما بين يديه"، والتي تشير صراحة إلى تصديق الكتب قبل القرآن، ولا يمكن أن تعني إلا تأييد كتب مثل التوراة والإنجيل المنزلة: "وَمَا كَانَ هَـٰذَا الْقُرْآنُ أَن يُفْتَرَىٰ مِن دُونِ اللَّهِ وَلَـٰكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ..." [١٠١]. "التصديق" في هذه الآيات يعني بلا شك شهادة القرآن على نزول التوراة والإنجيل الحقيقيين من عند الله وتأييد جميع تعاليمهما.[١٠٢]. ومن الواضح أن "التصديق" بهذا المعنى يشمل أيضًا البشارات في التوراة والإنجيل عن بعثة محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله ونزول القرآن.

ومن الجدير بالذكر أن القرآن يؤكد - كشرح تكميلي لتصديق الكتب السماوية السابقة - على أنه "مهيمن" عليها، لمنع أي توهم بأن هذا التصديق يعني القبول دون أي تدخل أو تعديل. وقد فُسرت "الهيمنة" بمعان متقاربة.[١٠٣]. وخلاصة هذه المعاني أن القرآن مسيطر على الكتب السابقة، وهو أعلى منها وأشمل، وبناءً عليه يمكنه إجراء أي تعديلات عليها. وعلى هذا الأساس، فقد حفظ وأكد التعاليم الأساسية فيها، وأشار إلى ما حُرِّف منها وأصلحه، ونسخ التعاليم المرتبطة بظروف خاصة من زمان أو مكان أو مخاطبين.[١٠٤].

أما النوع الثاني من الآيات، فيستخدم عبارات مثل "لما معكم" و"لما معهم" التي تشير إلى أهل الكتاب (اليهود والنصارى): "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ آمِنُواْ بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُم مِّن قَبْلِ أَن نَّطْمِسَ وُجُوهًا..." [١٠٥]. ورغم أن الظاهر أن هذه العبارات تشير إلى التوراة والأناجيل الموجودة في عصر النزول والتي كانت بحوزة أهل الكتاب، إلا أنها قطعًا لا تعني تصديق كل محتواها، بل - كما تشير بعض الآيات الأخرى -[١٠٦] تأييد الجزء غير المحرَّف من تعاليمها. وذلك لأن الأناجيل المذكورة تحتوي على تعاليم متناقضة وشركية، وتنسب إلى سيدنا عيسى عليه السلام أقوالاً وأفعالاً وأحداثاً لا تتفق مع العقل والتعاليم التوحيدية. كصلب وقتل سيدنا المسيح عليه السلام، واعتقاد ألوهيته وبنوته لله، وعقيدة "التثليث". [١٠٧]

ويمكن استنباط تأييد ضمني وإجمالي للأناجيل في عصر النزول من بعض الآيات الأخرى. ففي الآية 66 من سورة المائدة، التي تحث أهل الكتاب على العمل بتعاليم التوراة والإنجيل، يعدهم الله بالبركات من السماء والأرض: "وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِم مِّن رَّبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ...". وقد فسر المفسرون "إقامة التوراة والإنجيل" بأنها الإيمان والعمل بتعاليمهما حول المبدأ والمعاد،[١٠٨] والأحكام والحدود الإلهية،[١٠٩] وكذلك الاعتراف بوجود البشارة عن محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله،[١١٠] دون أي تحريف أو كتمان.[١١١]. وبالتالي، فإن الأناجيل الموجودة في عصر النزول احتوت على بعض تعاليم الإنجيل المنزل. وإلا فإن الدعوة إلى إقامتها - مع عدم وجود الإنجيل الحقيقي - لن يكون لها مبرر منطقي. ويمكن فهم هذا التأييد الضمني والإجمالي أيضًا من الآية 68 من سورة المائدة: "قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّىٰ تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ...".

وفي سبب النزول لهذه الآية، يُذكر أن مجموعة من اليهود، بعد إجابة محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله على سؤالهم حول تصديقه لالتوراة، قالوا: نحن أيضًا نقبل التوراة؛ لكننا لا نؤمن بغيرها. فرد الله بهذه الآية بأن دينهم وطريقتهم بلا قيمة ولا أساس بدون الإيمان والعمل بالتوراة والإنجيل. كما أن الإيمان والعمل بهما يتطلبان الإيمان بمحمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله والقرآن. وفي مكان آخر، يدعو القرآن الكريم أتباع الإنجيل إلى الحكم بما أنزل الله فيه: "وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنجِيلِ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فِيهِ..." [١١٢]. وهذه الآية أيضًا تدل على تأييد ضمني وإجمالي للأناجيل في عصر النزول.

4. تعاليم الإنجيل

يقدم القرآن الكريم أحيانًا وصفًا عامًا، وأحيانًا أخرى يذكر أحكامًا وتعليمات محددة، ليقدم صورة شبه كاملة عن محتوى الإنجيل. ومن هذه التعاليم:

1. الهدى والنور والموعظة:

«...وَآتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ.» [١١٣]

فسّر المفسرون معنى «الهدى» بأنه يشمل تعاليم التوحيد وتنزيه الله عن الزوجة والولد والشريك والنظير،[١١٤] والمعارف المتعلقة بالمعاد،[١١٥] وتصديق الأنبياء، وبشارة بعثة محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله،[١١٦] والأحكام الإلهية وأدلتها.[١١٧]

ويمكن الاستدلال على ذلك بوصف القرآن ومحمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله بأنهما مصدر الهدى،[١١٨] كما فسّر المفسرون اشتمال الإنجيل على النور بأنه يشمل بيان الأحكام الشرعية،[١١٩] والأدلة والأمثال والفضائل التي تهدي إلى الحق،[١٢٠] وإزالة ظلمات الجهل.[١٢١]

أما المراد بـ«الموعظة» في الإنجيل، فهو الأوامر الإلهية بالابتعاد عن المعاصي والإكثار من العبادات، بالإضافة إلى النصائح البليغة المؤثرة.[١٢٢]

2. بشارة بعثة النبي الأكرم صلى الله عليه وآله:

بحسب صريح بعض آيات القرآن، فإن خبر بعثة محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله وصفاته مذكور في التوراة والإنجيل المنزل من عند الله. وهذا الموضوع يتميز بأهمية خاصة بين تعاليم التوراة والإنجيل المذكورة في القرآن:

«الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ...» [١٢٣]

يظهر من الآية أن الأوصاف الثلاثة «الرسول»، «النبي»، و«الأمي» (الذي لم يتعلم القراءة والكتابة) مذكورة كلها في التوراة والإنجيل لـمحمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله.[١٢٤]

وفي آية أخرى، صرّح المسيح عليه السلام باسم محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله الذي سيأتي بعده:

«وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ... وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ...» [١٢٥]

ورغم أن هذه الآية تشير إلى بشارة المسيح عليه السلام ببعثة محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله وليس إلى ذكر اسمه في الإنجيل،[١٢٦] إلا أنه يمكن استنباط ذلك من الإنجيل لأن المسيح عليه السلام لم يكن ينطق إلا بوحي الله.

وقد وجّهت هذه الآية انتباه بعض المفسرين[١٢٧] والباحثين المسلمين إلى كلمة «فارقليط» (Paraclete) في الأناجيل الحالية، والتي تعني «المعزّي» أو «الروح القدس» عند المسيحيين.

لكن المفسرون والباحثون المذكورون يعتقدون أن الكلمة الأصلية كانت «بريكليتوس» (Periklytos) بمعنى «أحمد» أو «المحمود»، ثم حُرّفت لاحقًا.

وفي المقابل، يرى بعض الباحثين المسيحيين أن محاولات مطابقة الكلمة مع «أحمد» غير ناجحة، وأن الكلمة كانت مستخدمة قبل الإسلام بقرون بنفس المعنى.

وتشير آيات أخرى إلى أن اليهود والنصارى كانوا يعرفون محمد بن عبدالله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله كما يعرفون أبناءهم، لكن بعضهم كتموا الحق:

«الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ.» [١٢٨]

3. الجهاد:

من التعاليم الأخرى التي ذكرها القرآن في التوراة والإنجيل، الجهاد في سبيل الله ووعد الجنة للمؤمنين الذين يُقاتلون في سبيله:

«إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ...» [١٢٩]

وقد نزلت هذه الآية في أهل «بيعة العقبة»،[١٣٠] ويرى المفسرون أنها تدل على أن الجهاد موجود في جميع الأديان السماوية.[١٣١]

الهوامش

  1. منير البعلبكي، المورد قاموس إنكليزي - عربي، بيروت، دار العلم للملايين، 1995، ص 395.
  2. Encyclopedia Of Religion and Ethics, James Hastings (ed), New York, Charles Scribners Sons, 13 Volumes. V.6, P. 333.
  3. Ibid, V. 6, P. 333.
  4. محمد رضا الزيباوي، المسيحية المقارنة، طهران، سروش، 2002، ص 139.
  5. The Catholic Encyclopedia, Charles G. Herbermann (ed), New York, The Encyclopedia Press, Inc, 1913, 16 Volumes. V. 6, P. 656.
  6. Ibid; Britannica, 2002, Deluxe Edition CD-Rom. V. 5, P. 379.
  7. Encyclopedia Of Islam, prepared by a Number of Leading orientalists, Leiden, 1986, 10 Volumes. V. 3, P. 1205.
  8. آرثر جفري، الكلمات الدخيلة في القرآن، ترجمة فریدون بدره ای، توس، 1993، ص 131-132.
  9. محمد بن الحسن الطوسي، التبيان، تحقيق أحمد حبيب العاملي، بيروت، دار إحياء التراث العربي، ج 3، ص 542 / فضل بن الحسن الطبرسي، مجمع البيان، بيروت، دار المعرفة، طهران، ناصر خسرو، 1985، ج 2، ص 6 / محمد بن أحمد القرطبي، الجامع لأحكام القرآن، ط5، بيروت، دار الكتب العلمية، 1996، ج 4، ص 6.
  10. السيد محمد مرتضى الزبيدي، تاج العروس، تحقيق علي شيري، بيروت، دار الفكر، 1994، ج 8، ص 128 / ابن منظور، لسان العرب، تحقيق علي شيري، بيروت، دار إحياء التراث العربي، 1988، ج 14، ص 58 / حسن المصطفوي، التحقيق في كلمات القرآن الكريم، طهران، وزارة الثقافة والإرشاد الإسلامي، 1995، ج 12، ص 39، مادة "نجل".
  11. ابن الأثير، النهاية في غريب الحديث والأثر، تحقيق محمود محمد الطناحي وطاهر أحمد الزاوي، قم، إسماعيليان، 1988، ج 5، ص 23 / فخر الدين الطريحي، مجمع البحرين، تحقيق محمود عادل وأحمد الحسيني، ط2، طهران، نشر الثقافة الإسلامية، 1988، ج 4، ص 274 / ابن منظور، المصدر السابق، ج 4، ص 58.
  12. محمد بن عمر الفخر الرازي، التفسير الكبير، ط4، قم، مكتب الإعلام الإسلامي، 1993، ج 7، ص 171 / محمد رشيد رضا، تفسير المنار، ط4، القاهرة، دار المنار، 1954، ج 3، ص 158 / السيد محمود الآلوسي، روح المعاني في تفسير القرآن العظيم، تحقيق محمد حسين عرب، بيروت، دار الفكر، 1996، ج 3، ص 124.
  13. محمود بن عمر الزمخشري، الكشاف، ط2، قم، البلاغة، 1994، ج 1، ص 335 / ناصر الدين البيضاوي، تفسير البيضاوي، بيروت، المؤسسة العلمية للمطبوعات، 1990، ج 1، ص 237 / محمد بن محمد رضا القمي المشهدي، كنز الدقائق وبحر الغرائب، تحقيق حسين درگاهي، طهران، وزارة الثقافة والإرشاد الإسلامي، 1991، ص 237.
  14. توماس ميشل، الكلام المسيحي، ترجمة حسين توفيقي، قم، مركز الدراسات والأبحاث الدينية، 2002، ص 49-50 / و.م. ميلر، تاريخ الكنيسة القديمة في الإمبراطورية الرومانية وإيران، ترجمة علي نخستيني، 1931، ص 66.
  15. New Catholic Encyclopedia, Second ed, Thomas Gale, second Edition, 2003, 14 Volume. V. 6, P. 366.
  16. الرسالة إلى أهل رومية، 1:1، 9، 16.
  17. Encyclopedia Of Fundamentalism, Brenda E. Brasher (ed), New York, Routledge, 2002, P. 193.
  18. New Catholic Encylopedia, V. 6, P. 367.
  19. مستر هوكس، قاموس الكتاب المقدس، طهران، أساطير، 1998، ص 111.
  20. راجع: إنجيل عيسى المسيح ترجمة تفسيرية [[العهد الجديد رقم التسجيل في مكتبة مركز الثقافة والمعارف القرآنية Bs 315، 25 ف؛ الإنجيل الشريف أو العهد الجديد، ط3، طهران، جمعية الكتاب المقدس، 1981. 247. Encyclopedia of Islam, V. 4, p. 1205.
  21. و.م. ميلر، مرجع سابق، ص 66؛
  22. و.م. ميلر، مرجع سابق، ص 66؛ The New Catholic Encyclopedia, V. 6, P. 367.
  23. توماس ميشل، مرجع سابق، ص 50-51.
  24. نفسه، ص 43 و50 / و.م. ميلر، مرجع سابق، ص 70.
  25. ويليام غلبن وهنري مرتن، الكتاب المقدس، ترجمة فاضل خان همداني، طهران، أساطير، 2001 / الرسالة الثانية إلى تيموثاوس، 3:16.
  26. "فناداها من تحتها ألا تحزني قد جعل ربك تحتك سريا وهزي إليك بجذع النخلة تساقط عليك رطبا جنيا فكلي واشربي وقري عينا فإما ترين من البشر أحدا فقولي إني نذرت للرحمن صوما فلن أكلم اليوم إنسيا." مريم: 24-26
  27. "فأشارت إليه قالوا كيف نكلم من كان في المهد صبيا قال إني عبد الله آتاني الكتاب وجعلني نبيا..." مريم: 29-33
  28. "إني أخلق لكم من الطين كهيئة الطير فأنفخ فيه فيكون طيرا بإذن الله..." آل عمران: 49؛ المائدة: 110.
  29. Encyclopedia of Islam, Vol. 3, P. 1205-1206.
  30. ويل ديورانت، قصة الحضارة، ترجمة أحمد شفيق وغيرهم، الطبعة السادسة، طهران، علمي وفرهنكي، 1999، ج3، ص651 / السيد جلال الدين الآشتياني، بحث في الدين المسيحي، طهران، نگارش، 1989، ص170-174؛ كارل لوفمارك، ما هي الكتاب المقدس، 1990، ص66.
  31. فاضل خان الهمداني، مرجع سابق / إنجيل متى 26:13 / إنجيل مرقس 14:9-10.
  32. و.م. ميلر، مرجع سابق، ص66-69.
  33. عبدالرحيم السليماني الأردستاني، المسيحية، قم، زلال الكوثر، 2002، ص67 / موريس بوكاي، القرآن والتوراة والإنجيل والعلم، ترجمة قسم الترجمة بالدار، القاهرة، مكتبة مدبولي، 1996، ص107.
  34. جوان أ.غرادي، المسيحية والبدع، ترجمة عبدالرحيم السليماني الأردستاني، قم، طه، 1998، ص46-47 / توماس ميشل، مرجع سابق، ص54.
  35. السيد جلال الدين الآشتياني، مرجع سابق، ص41-42 / قارن: موريس بوكاي، مرجع سابق، ص77.
  36. الموسوعة الكتابية الدولية القياسية، تحرير جيفري دبليو بروميلي، شركة دبليو.إم.إيردمانز للنشر، الولايات المتحدة، 1988، 4 مجلدات، مج2، ص529؛ موسوعة الأصولية، ص193؛ الموسوعة الكاثوليكية الجديدة، مج6، ص367.
  37. الموسوعة الكتابية الدولية القياسية، مج1، ص183.
  38. Canon.
  39. توماس ميشل، مرجع سابق، ص42.
  40. كارل لوفمارك، مرجع سابق، ص27؛ الموسوعة الكتابية الدولية القياسية، مج1، ص601-606.
  41. الموسوعة الكاثوليكية، مج6، ص656؛ القاموس الدولي الجديد للكتاب المقدس، ص105.
  42. عبدالرحيم السليماني، "العهد الجديد" تاريخ الكتابة والكتاب، مجلة الأفلاك السبعة، قم، مركز الدراسات والأبحاث في الأديان والمذاهب، العددان 3-4 (1999)، ص73،74،79،81.
  43. موريس بوكاي، مرجع سابق، ص103-105 / محمد جواد شكور، ملخص الأديان، الطبعة الثانية، طهران، شرق، 1983، ص168.
  44. ميريل سي بن، مقدمة إلى العهد الجديد، ترجمة طاطه وس ميخائيلين، طهران، حياة أبدية، 1983، ص 171-173؛ The Encyclopedia of Religion, V, P. 208.
  45. موريس بوكاي، مرجع سابق، ص 86-90.
  46. جماعة من اللاهوتيين، تفسير الكتاب المقدس، بيروت، منشورات النفير، 1988، ج5، ص90-91 / القس فهيم عزيز، مدخل إلى العهد الجديد، القاهرة، دار الثقافة المسيحية، 1980، ص21 / موريس بوكاي، مرجع سابق، ص88.
  47. القس فهيم عزيز، مرجع سابق، ص247؛ Cross, F.L., The Oxford Dictionary of the Christian Church, London, Oxford University Press, 1957, P. 859.
  48. القس فهيم عزيز، مرجع سابق، ص221 / جماعة من اللاهوتيين، مرجع سابق، ج5، ص91.
  49. مستر هوكس، مرجع سابق، ص782 / محمد علي برو العاملي، مرجع سابق، ص244-245. The Oxford Dictionary of The Christian Church, p.359.
  50. القس فهيم عزيز، مرجع سابق، ص242-247؛ The Encyclopedia of Religion, V.9. P.285.
  51. القس فهيم عزيز، مرجع سابق، ص245؛ Achtemeier, Paul J., Harper's Bible Dictionary, Harper San Francisco, 1985, P.613.
  52. ميريل سي بن، مرجع سابق، ص159.
  53. ويل ديورانت، مرجع سابق، ج3، ص655 / موريس بوكاي، مرجع سابق، ص90-92.
  54. ويل ديورانت، مرجع سابق، ج3، ص655 / مستر هوكس، مرجع سابق، ص112 / عبدالرحيم السليماني الأردستاني، مرجع سابق، ص67.
  55. The Encyclopedia of Religion, V.9. P.51; Harper's Bible Dictionary. p.583.
  56. موريس بوكاي، مرجع سابق، ص92.
  57. Harper's Bible Dictionary, P.583.
  58. القس فهيم عزيز، مرجع سابق، ص560-561 / ميريل سي بن، مرجع سابق، ص209؛ The new International Dictionary of the Bible, P.499, 534.
  59. ويل ديورانت، مرجع سابق، ج3، ص696 / موريس بوكاي، مرجع سابق، ص93-97.
  60. Britanica, V.7, P.69.
  61. Neal Robinson, Jesus in the Quran, The Historical Jesus, P.8.
  62. New Catholic Encyclopedia, V.4, P.731.
  63. آل عمران: 3، 48، 65؛ المائدة: 46، 47، 66، 68، 110؛ الأعراف: 157؛ التوبة: 111؛ الفتح: 29؛ الحديد: 27
  64. آل عمران: 3؛ فاطر: 31؛ الأحقاف: 30
  65. الأنعام: 92؛ يونس: 37؛ يوسف: 111؛ سبأ: 31
  66. آل عمران: 64-65؛ النساء: 171
  67. البقرة: 146؛ النساء: 47، 13؛ المائدة: 5
  68. آل عمران: 3؛ المائدة: 46، 110؛ الحديد: 27
  69. المائدة: 46
  70. المائدة: 48؛ يونس: 37
  71. الأعراف: 157؛ الفتح: 29
  72. المائدة: 14-15
  73. محمد بن جرير الطبري، جامع البيان، تحقيق صدقي جميل العطار، بيروت، دار الفكر، 1995، ج6، ص358 / فضل بن الحسن الطبرسي، مرجع سابق، ج3، ص313 / السيد محمد حسين الطباطبائي، الميزان، ط3، بيروت، الأعلمي، قم، الإسلامية، 1973، ج3، ص198.
  74. الحديد: 25 و27
  75. المائدة: 46، 110
  76. "قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا" مريم: 30
  77. محمد رشيد رضا، مرجع سابق، ج3، ص159 / حسن المصطفوي، مرجع سابق، ج12، ص40 / محمد صادقي، الفرقان، ط2، طهران، الثقافة الإسلامية، 1986، ج3، ص12.
  78. محمد رشيد رضا، مرجع سابق، ج3، ص159 / السيد محمد حسين الطباطبائي، مرجع سابق، ج3، ص308-309 / محمد صادقي، مرجع سابق، ج3، ص12.
  79. السيد محمود الآلوسي، مرجع سابق، مج15، ج28، ص28 / محمد رشيد رضا، مرجع سابق، ج3، ص159 / السيد محمد حسين الطباطبائي، مرجع سابق، ج3، ص189.
  80. حسن المصطفوي، مرجع سابق، ج12، ص40-41.
  81. محمد رشيد رضا، مرجع سابق، ج3، ص159.
  82. آل عمران: 49؛ المائدة: 66، 68 و110؛ التوبة: 111
  83. آل عمران: 3-4 وكذلك المائدة: 46-48
  84. محمد بن الحسن الطوسي، جوامع الجامع، بيروت، دار الأضواء، 1985، ج1، ص263 / المولى محسن الفيض الكاشاني، تفسير الصافي، تحقيق حسين الأعلمي، ط2، بيروت، مؤسسة الأعلمي، 1982، ج1، ص315 / السيد محمد حسين الطباطبائي، مرجع سابق، ج3، ص7.
  85. محمد بن عمر الفخر الرازي، مرجع سابق، ج7، ص169 / محمد بن أحمد القرطبي، مرجع سابق، ج4، ص5 / محمد رشيد رضا، مرجع سابق، ج3، ص159.
  86. محمود راميار، تاريخ القرآن، ط2، طهران، أمير كبير، 1983، ص190 / محمد علي مهدوي راد، آفاق التفسير، طهران، هستي نما، 2004، ص334-340.
  87. محمد بن جرير الطبري، مرجع سابق، مج3، ج3، ص373.
  88. المائدة: 46
  89. آل عمران: 48؛ المائدة: 110
  90. السيد محمد حسين الطباطبائي، مرجع سابق، ج3، ص201
  91. السيد محمود الآلوسي، مرجع سابق، مج3، ج3، ص273 / محمد رشيد رضا، مرجع سابق، ج3، ص312 / السيد محمد حسين الطباطبائي، مرجع سابق، ج3، ص201
  92. فاضل خان الهمداني، مرجع سابق، متى 5: 17-18
  93. "إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ... وَعَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ..." المائدة: 110؛ آل عمران: 48
  94. آل عمران: 48؛ المائدة: 110
  95. "وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ ۖ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلَّا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا أَوِ الْحَوَايَا أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ ۚ ذَٰلِكَ جَزَيْنَاهُم بِبَغْيِهِمْ ۖ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ" الأنعام: 146
  96. آل عمران: 50
  97. النساء: 160؛ الأنعام: 146
  98. المائدة: 48
  99. محمد بن جرير الطبري، مرجع سابق، مج1، ج1، ص615؛ مج3، ج3، ص226؛ مج4، ج6، ص361 / محمد بن الحسن الطوسي، مرجع سابق، ج8، ص429 / فضل بن الحسن الطبرسي، مرجع سابق، ج2، ص696-697؛ ج3، ص313؛ ج8، ص637
  100. محمد تقي المصباح، علوم القرآن، تحقيق محمود الرجبي، قم، انتشارات إسلامي، 1997، ج1، ص182-183
  101. يونس: 37 وكذلك يوسف: 111؛ البقرة: 97؛ آل عمران: 3؛ المائدة: 48؛ فاطر: 31؛ الأحقاف: 30
  102. محمد بن الحسن الطوسي، مرجع سابق، ج3، ص542 / فضل بن الحسن الطبرسي، مرجع سابق، ج3، ص313 / السيد محمد حسين الطباطبائي، مرجع سابق، ج5، ص349
  103. محمد بن جرير الطبري، مرجع سابق، مج4، ج6، ص360-363 / فضل بن الحسن الطبرسي، مرجع سابق، ج3، ص313 / إسماعيل بن كثير الدمشقي، تفسير القرآن العظيم، تحقيق يوسف المرعشلي، ط3، بيروت، دار المعرفة، 1989، ج2، ص68
  104. محمد رشيد رضا، مرجع سابق، ج6، ص410-411 / السيد محمد حسين الطباطبائي، مرجع سابق، ج5، ص349
  105. النساء: 47 وكذلك البقرة: 41،91
  106. "وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَىٰ أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ" المائدة: 14
  107. النساء: 157، 171؛ المائدة: 17، 72-73، 116-117؛ التوبة: 30
  108. السيد محمد حسين الطباطبائي، مرجع سابق، ج6، ص37-38
  109. محمد بن عمر الفخر الرازي، مرجع سابق، ج12، ص46 / تفسير البيضاوي، ج1، ص444 / السيد محمد حسين الطباطبائي، مرجع سابق، ج6، ص37-38
  110. أبو جعفر النحاس، معاني القرآن، تحقيق الصابوني، السعودية، جامعة أم القرى، 1989، ج2، ص337 / محمد بن عمر الفخر الرازي، مرجع سابق، ج12، ص46/ إسماعيل بن كثير الدمشقي، مرجع سابق، ج1، ص169
  111. محمد بن الحسن الطوسي، مرجع سابق، ج3، ص585 / فضل بن الحسن الطبرسي، مرجع سابق، ج3، ص341 / السيد محمد حسين الطباطبائي، مرجع سابق، ج6، ص37-38
  112. المائدة: 47
  113. المائدة: 46؛ آل عمران: 3-4
  114. محمد بن جرير الطبري، المرجع السابق، المجلد 3، الجزء 3، ص 226 / محمد عمر الفخر الرازي، المرجع السابق، الجزء 12، ص 9 / محمد رشيد رضا، المرجع السابق، الجزء 6، ص 401.
  115. محمد بن عمر الفخر الرازي، المرجع السابق، الجزء 12، ص 9.
  116. محمد بن جرير الطبري، المرجع السابق، المجلد 3، الجزء 3، ص 226 / محمد بن عمر الفخر الرازي، المرجع السابق، الجزء 12، ص 9.
  117. محمد بن جرير الطبري، المرجع السابق، المجلد 4، الجزء 6، ص 358 / فضل بن الحسن الطبرسي، المرجع السابق، الجزء 3، ص 314.
  118. «ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ.» البقرة: 2
  119. محمد بن عمر الفخر الرازي، المرجع السابق، الجزء 12، ص 9.
  120. محمد رشيد رضا، المرجع السابق، الجزء 6، ص 401.
  121. محمد بن جرير الطبري، المرجع السابق، المجلد 4، الجزء 6، ص 358.
  122. فضل بن الحسن الطبرسي، المرجع السابق، الجزء 3، ص 311 / محمد بن عمر الفخر الرازي، المرجع السابق، الجزء 12، ص 9.
  123. الأعراف: 157
  124. محمد بن جرير الطبري، المرجع السابق، المجلد 6، الجزء 9، ص 112-113 / إسماعيل بن كثير الدمشقي، المرجع السابق، الجزء 2، ص 262؛ الجزء 3، ص 427 / سيد محمد حسين الطباطبائي، المرجع السابق، الجزء 8، ص 280.
  125. الصف: 6
  126. المرجع نفسه، الجزء 19، ص 253.
  127. محمد بن الحسن الطوسي، المرجع السابق، الجزء 4، ص 559 / فضل بن الحسن الطبرسي، المرجع السابق، الجزء 4، ص 749 / محمد بن عمر الفخر الرازي، المرجع السابق، الجزء 29، ص 313-314.
  128. البقرة: 146
  129. التوبة: 111
  130. جمال الدين الجوزي، المرجع السابق، الجزء 7، ص 448 / الجزء 3، ص 503.
  131. محمد بن عمر الفخر الرازي، المرجع السابق، الجزء 16، ص 201 / فضل بن الحسن الطبرسي، المرجع السابق، الجزء 5، ص 113-114 / سعيد بن هبة الله الراوندي، فقه القرآن، ج 1، ص 349.