جامعة الأزهر

جامعة الأزهر هو أحد المعالم المهمة والتاريخية في العالم الإسلامي، ومركز علمي وثقافي ذو تاريخ يمتد لألف سنة، تأسس بواسطة الفاطميين في مصر. مع احتلال مصر من قبل الخلفاء الفاطميين في القرن العاشر الميلادي، تم تأسيس أكبر مدينة في العالم العربي باسم القاهرة. أسس الحكام الجدد لمصر، الذين كانوا من أتباع الشيعة الإسماعيلية، مسجد الأزهر لمواجهة الفكر المنافس، وهو الفكر السني في بلادهم، ومنذ فترات مختلفة في تاريخ الإسلام، كانت لها تأثيرات في مجالات دينية وسياسية واجتماعية في مصر والعالم الإسلامي. في مجال الدين، قامت هذه الجامعة بتخريج شخصيات علمية بارزة وقدمتها للعالم الإسلامي من خلال نظام تعليمي متكامل وحديث، وفي المجال السياسي، كانت دائماً من العوامل الحاسمة في الساحة السياسية لمصر والعالم الإسلامي. في العقود الأخيرة، ظهرت حركات إصلاحية لبعض شيوخ الأزهر مثل الشيخ شلتوت في اتجاه تعزيز التقارب بين الطوائف الإسلامية، على الرغم من أن تدخل النظام الحاكم في مصر في شؤون هذه الجامعة جعل هذه المؤسسة الثقافية المهمة تفقد تأثيرها السابق في تحولات مصر والعالم الإسلامي.

التعريف

بدون إطار

تُطلق كلمة "جامع" على المسجد الكبير، أو المسجد الذي تقام فيه صلاة الجمعة وتُؤدى فيه مراسم الاعتكاف. تم بناء مثل هذه المساجد الكبيرة لأول مرة في عهد النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله)، ثم في فترة حكم الأمويين في المراكز والمدن الإسلامية، حيث كانت تُطرح فيه مسائل دينية وسياسية وعلمية، وكانت حلقات الدروس التي يمكن لكل طالب علم المشاركة فيها تُقام في هذه المساجد، لذا تم استخدام عنوان "جامع" لها. لاحقاً، تم استخدام كلمة "جامعة" كمرادف لكلمة "جامع" للدلالة على التعليم العالي.
من هذه الزاوية، كانت المساجد تُعتبر الجامعات الكبرى الإسلامية. مسجد النبي الذي أُسس في الوقت نفسه مع الهجرة إلى المدينة، يُعتبر في الواقع أقدم جامعة إسلامية ومركزاً أساسيًا لأهم التعاليم في تاريخ التعليم الإسلامي. بالإضافة إلى مسجد النبي، يمكن الإشارة إلى المسجد الحرام في مكة، وجامع البصرة والكوفة، وجامع ري، وجامع عمرو في فسطاط مصر، والمسجد الأقصى وقبة الصخرة في القدس، وجامع الأموي في دمشق، وجامع الزيتونة في تونس، وجامع القيروان في المغرب، وجامع الأزهر في مصر كأحد المراكز الشهيرة للتعليم الإسلامي.
تشتق كلمة "الأزهر" أيضاً من جذر "زهر" بمعنى الإشعاع والتألق.
حول سبب شهرة هذه الجامعة بهذا الاسم، توجد آراء متنوعة، حيث يعتقد البعض أنه قد يكون نسبة إلى لقب السيدة فاطمة الزهراء (سلام الله عليها). بينما يعتقد آخرون أن تسميتها تعود إلى كونها محاطة بقصور الخلافة الفاطميين (المقصورة الزاهرة) أو لتألقها بين المجتمعات الأخرى في مصر.
وفقاً للقانون المُصادق عليه في عام 1961، تُعتبر جامعة الأزهر مؤسسة دينية إسلامية كبيرة، ومهمتها الحفاظ على الشريعة الإسلامية واللغة العربية ونشرها وتعليم الطلاب الذين سيتولون تدريس العلوم الدينية واللغة العربية بعد التخرج. كما يُقبل الطلاب المسلمون من جميع أنحاء الدول الإسلامية بمختلف الأعراق والجنسيات.

التاريخ

تأسيس جامع الأزهر يعود إلى فترة حكم الفاطميين. كان الفاطميون من أكبر السلالات الحاكمة في شمال إفريقيا، وقد أسسوا دار الخلافة مقابل دار الخلافة في بغداد. يُعتبر خلفاء الفاطميين من الشيعة الإسماعيلية. تتلألأ هذه الجامعة كالتاج فوق إنجازات الفاطميين.
مؤسس جامع الأزهر هو "جوهر كاتب صقلي"، القائد القوي، المعز لدين الله، الخليفة الفاطمي الرابع، الذي أسس مدينة القاهرة بعد فتح مصر، وأسس مسجد الأزهر في الجنوب الشرقي تجاه قبلة قصر الخليفة بين حي الترك والديلم. بدأت بناء الأزهر في 24 جمادى الأولى عام 359 هجري وانتهت في 7 رمضان 361 هجري، وفي نفس شهر رمضان، أقيمت أول صلاة جمعة من قبل أبو تميم، المعز لدين الله.
وبذلك تم تأسيس أقدم جامعة في العالم وأحد أقدم المعالم التي تخلد ذكرى الفاطميين. كما كانت القاهرة أول عاصمة للشيعة، وكان الأزهر أول جامع يظهر فيه شعار الشيعة، حيث كانت تُقرأ الخطبة باسم الإمام علي (عليه السلام) والأئمة الإسماعيليين. يُشار إليه أيضاً كجامع مشهور في مصر وأول مسجد تم تأسيسه في القاهرة.
نظرة سريعة على تاريخ جامعة الأزهر تكشف عن حقيقة مهمة أنه على مدى تاريخها الذي يمتد لأكثر من ألف عام، شهدت تحولات واسعة النطاق. أحياناً كانت تُروج للمذهب الشيعي، وأحياناً لأهل السنة، وأحياناً كانت في ذروة العظمة، وأحياناً في قاع الانحطاط، وقد جعلت هذه العوامل الباحثين يعتبرون هذه الجامعة واحدة من أهم الجامعات في العالم.
في الأزهر، كانت الأمور الدينية الشيعية تُمارس في البداية، لكن سرعان ما أصبح هذا المسجد مركزاً للتعليم العالي للشيعة. حدث هذا التحول لعدة أسباب:
1ـ نشر وترويج مبادئ المذهب الشيعي الإسماعيلي؛
2ـ تأسيس نظام قضائي مستقل للشيعة وتدريب الحكام والقضاة والفقهاء الشيعة؛
3ـ تربية الدعاة والمبلغين المهرة للسفر إلى العالم الإسلامي وتوفير الظروف للإطاحة بحكومة العباسيين.
كانت الأسس العقائدية للشيعة الإسماعيلية في هذه الفترة تعتمد على معتقدات القاضي أبو حنيفة، نعمان بن محمد، الذي كان فقيهاً مالكياً ثم تحول إلى الشيعة وكتب مؤلفات في الفقه الإسماعيلي. كما كتب رداً على فقه أبو حنيفة ومالك وشافعي، وأسس المذهب لأهل البيت بناءً على الأسس العقائدية الشيعية الإسماعيلية من خلال تأليفه كتاب "اختلاف الفقهاء".
في فترة حكم العزيز بالله، ابن المعز بالله، زادت ازدهار الأزهر. في عام 378 هجري، قام الوزير أبو الفرج يعقوب بن يوسف بالتعاون مع الخليفة بإقامة مجموعة من الفقهاء، وبنى لهم منزلاً بجوار الجامع، وقدم لهم مساعدات مالية كبيرة.
عندما جاء دور الحاكم بأمر الله، قام ببناء مسجد جديد يُعرف باسم "جامع الحاكم" حيث قام بإلغاء تقليد الخطبة وصلاة الجمعة التي كانت مخصصة للأزهر، وأقام صلاة الجمعة في مساجد أخرى. ومع كل هذه التجديدات، كان تقديم هدايا قيمة مثل الكتب النادرة إلى المكتبة الجديدة للأزهر، والعديد من الكتب من قصر الخلافة إلى هذه المكتبة، وتحديد الأوقاف، يدل على اهتمام الحاكم الخاص بهذا الجامع.
إذا أردنا أن نعد أهم الأنشطة التي قام بها جامع الأزهر خلال فترة الفاطميين، يجب أن نشير إلى:
* إلقاء الخطبة باسم الخلفاء الفاطميين،
* إضافة عبارة "حي على خير العمل" في الأذان،
* إقامة مراسم العزاء في عاشوراء الحسيني،
* إقامة مجلس "الحكمة" بحضور الخليفة والوزراء والعلماء لعقد دروس؛
* إضاءة وقراءة القرآن في الليالي الأربعة الأولى ونصف رجب، وأول ونصف شعبان، حيث كان الخليفة وأسرته يشاركون في ذلك، وخاصة تعاليم الإسماعيلية بجانب العلوم والفنون السائدة في ذلك العصر.
ما سبق هو جزء من التحولات والآثار التي شهدها الأزهر خلال فترة ازدهاره، لكن الوضع لم يستمر على هذا المنوال. حتى في فترة حكم الفاطميين، حدثت أحداث أثرت على عظمة الأزهر. واحدة من هذه الأحداث كانت تأسيس دار العلم أو دار الحكمة، وهي ثاني مؤسسة تعليمية فاطمية، التي أُسست بأمر الحاكم في عام 395 هجري في القاهرة، مما قلل من أهمية الأزهر إلى حد ما. حدث هذا الأمر بطريقتين؛ أولاً، مع تأسيس دار العلم، انسحب العديد من القادة العلميين والدينيين من جامع الأزهر وانضموا إلى دار العلم. وثانياً، بسبب التسامح الذي أبداه الحاكم في بداية نشاط دار العلم تجاه مذاهب أهل السنة ودعوته للمدرسين السنة ومجموعة من العلماء في علوم الفلك والطب والأدب، أدى ذلك إلى توسيع نطاق التعليم ليشمل العلوم غير الدينية. في هذا الوضع، أصبح المجال للدخول إلى العلوم الجديدة أوسع، وازدادت الظروف لبدء التعليم السني، مما يُعتبر تحولاً مهماً في التعليم خلال فترة الفاطميين. لكن هذا الأمر لم يستمر طويلاً. من جهة، أصدر الحاكم أوامر باعتقال المدرسين السنة وقتلهم وحبسهم، ومن جهة أخرى، مع استقرار حكومة الأيوبيين (567 هجري) ورسمية المدارس الأيوبية، فقدت دار العلم ميزاتها.
من العوامل الأخرى التي أدت إلى ركود جامعة الأزهر كانت انقراض سلالة الشيعة آل بويه في إيران والعراق وهيمنة السلاجقة الذين دعموا خلافة العباسية، مما كان له تأثيرات كبيرة على ضعف حكومة الفاطميين وعملية التعليم في الأزهر.
استمر هذا التراجع في عصر الأيوبيين والعثمانيين بشكل أكثر حدة. على سبيل المثال، في فترة العثمانيين، كان الأزهر أحياناً في ذروة القوة وأحياناً في حالة من الضعف والركود.
في وقت ما، أدى مشاركة عدد من قادة المذاهب الأربعة، الذين كانوا في الغالب من العلماء البارزين في الأزهر، في المجالس الاستشارية للديوان العالي، إلى تعزيز مكانة الأزهر، واحتياج الأتراك إلى العلماء الدينيين والنظام القضائي القائم على الفتاوى الشرعية، ومعالجة الأوقاف وشؤون الحكم، جعل من دور الأزهر السياسي والاجتماعي في إقامة العدالة الاجتماعية والحفاظ على التراث الثقافي للإسلام واللغة العربية بارزاً أكثر من أي وقت مضى، وفي وقت آخر، أدى انتشار الفقر وانعدام الأمن والأمراض الوبائية إلى دفع المجتمع المصري نحو التصوف، حتى أن مشايخ الأزهر اعتبروا الأدعية الصوفية والرقص جائزة، وأقاموا علاقات وثيقة مع أولياء التصوف.
حوالي عام 1161 هجري، فقد الأزهر تماماً ضوابطه وقوانينه، ولم يتبقَ أي قاعدة لدخول الأزهر وحضور المدرسين والطلاب. أصبحت عملية اختيار الدروس والأساتذة عشوائية. فقدت تعيين المدرسين طابعها الرسمي، وبدأت الحضور والغياب تتدهور، ولم يعد هناك إشراق في التعليم، وأصبح السحر وعلم الفلك أكثر رواجاً من الطب والرياضيات والفلك والكيمياء.

البناء

كان الأزهر أول مسجد يُبنى في مدينة القاهرة، ولهذا السبب يُعتبر جامع القاهرة، وكان بناءه يتكون من فناء محاط بثلاثة أروقة، أكبرها رواق القبلة. وبعد ذلك، تمت إضافة مجموعة من الأروقة والليالي والمدرسة والمحراب والمنارة إلى المسجد. تشمل المباني الإدارية مجموعتين من الكليات الخاصة بالذكور والإناث، حيث تعمل أربع عشرة كلية في مجالات العلوم الإنسانية والطب والزراعة والهندسة في مجموعة الذكور، وخمس كليات في مجالات العلوم الإنسانية والطب مخصصة للإناث. حالياً، يوجد في هذه الجامعة أكثر من 120,000 طالب، يتخرج منهم سنوياً حوالي عشرين ألف طالب في درجات البكالوريوس والماجستير والدكتوراه.
المسجد الرئيسي للأزهر هو في الحقيقة مسجد بسيط ذو أعمدة، وتأثيره من جامع القيروان واضح. تقسم أربعة صفوف من الأعمدة قاعة الصلاة إلى خمسة ممرات متوازية مع القبلة. تتقاطع هذه الممرات في المركز بواسطة صحن محوري عريض ينتهي إلى المحراب المنحوت بالجبس للمسجد. تُستخدم هذه الخطة المتقاطعة بشكل T، والتي تم استخدامها مسبقاً في مساجد شمال إفريقيا.
في مقدمة صحن المسجد المحوري، تم بناء قبة يعود تاريخها إلى عام 509 هجري، وموقعها يذكر بأحد القباب المماثلة في القيروان. في الفترة العثمانية، تم إزالة الجدار في جهة القبلة للمسجد الأزهر دون تغيير في وضع المحراب، وتم توسيع قاعة الصلاة نحو الشرق، وأضيفت إليها أربعة ممرات أخرى.
يمكن رؤية الزخارف من فترة الفاطميين في الأقواس خلف الأبواب وإطارات النوافذ، والتي غالباً ما تتضمن نقوشاً متداخلة وأوراق عنب متعرجة، وتنتهي بنصف ورقة من النخيل مع أشكال شجيرات وخطوط عربية، مما يُظهر تأثيرات الفن الشرقي.
تؤدي الحواجز المثلثية الشكل فوق الجدران، مع النماذج المماثلة الموجودة في مسجد ابن طولون، إلى إنشاء نموذج للعمارة القوطية، وهو نموذج يُرى في كنيسة كرامر الواقعة في نورفولك، إنجلترا.
في الجزء الغربي من المسجد الأزهر، يوجد فناء محاط بإيوانات. تم بناء هذا الفناء في القرن السادس، في زمن الخليفة الحافظ. تم تدمير هذا الفناء الجميل ومدخله في عام 1213 هجري عندما تم قمع الطلاب المعارضين بأمر من نابليون، وتم إعادة بنائه في عام 1312.
نظرًا لأن مسجد الأزهر تدريجياً أصبح واحداً من المراكز الرئيسية للمعرفة الدينية، فقد كان دائماً موضع اهتمام الحكام في ذلك الوقت، وتم إجراء العديد من التغييرات فيه، وابتعد عن شكله الأول والبسيط. قام الحكام والأمراء بتدمير أجزاء منه وفقًا لأذواقهم واحتياجاتهم الزمنية، وأحياناً أضافوا هياكل جديدة أو أعادوا بناء أجزاء منه. وبالتالي، يتمتع المسجد الأزهر بأسلوب مختلط ولا يمكن نسبته إلى فترة معينة.

الهيكل

التركيز الرئيسي لهذه الجامعة هو على التعليم العالي والبحوث المتعلقة بالأزهر نفسه، ولكن إلى جانب ذلك، يتم تدريس تخصصات مثل الفيزياء والطب والهندسة أيضاً. مع تنفيذ تغييرات هيكلية إدارية وعلمية، تم تنظيم الأزهر على النحو التالي:

أ- المجلس الأعلى للأزهر، الذي يتحمل مسؤولية اتخاذ القرارات وتوجيه الأزهر، ويتكون من الأشخاص التالية أسماؤهم:

• الإمام الأكبر، الذي يُشار إليه أيضاً بشيخ الأزهر، ويتولى إدارة مجموعة الأزهر بالكامل، وهو أيضاً رئيس المجلس الأزهر. يتم اختيار شيخ الأزهر منذ عام 1329 من قبل كبار الأزهر، وكانت عملية الاختيار تتم بحيث يختار كبار الأزهر ثلاثة أشخاص من بينهم، ويختار الرئيس أحدهم، لكن تدريجياً تغيرت هذه العملية، وأصبح اليوم الرئيس هو الذي يقوم باختيار وتعيين أحد كبار الأزهر.

• الأمين العام للمجلس الأعلى
• رئيس الجامعة
• وكيل الأزهر
• المستشار القانوني
• الأمين العام لمجمع البحوث الإسلامية

الهيئات الخاضعة لسيطرة المجلس الأعلى للأزهر

المكتبة

في أواخر القرن التاسع عشر، تم إنشاء مكتبة الأزهر بواسطة الشيخ محمد عبده، الإمام الأزهر. حالياً، تحتوي هذه المكتبة على أكثر من نصف مليون نسخة من الكتب، منها أكثر من 40,000 نسخة نادرة ومخطوطة. تُعتبر مكتبة الأزهر ثاني أكبر مكتبة في مصر بعد دار الكتب المصرية.

مجلة الأزهر

من بين الأنشطة الأخرى لهذه الجامعة، تم طباعة مجلة "نور الإسلام"، التي تُعرف أيضاً بمجلة "الأزهر"، في النصف الأول من القرن العشرين. تتناول هذه المجلة الأخبار، والخطب، والمقالات القرآنية، وقضايا العالم الإسلامي.

لجنة الفتوى

تُعتبر لجنة الفتوى واحدة من الهيئات التابعة للمجلس الأعلى للأزهر، وقد تم تشكيلها في النصف الأول من القرن العشرين بأمر مصطفى المامقي، شيخ الأزهر في ذلك الوقت، بهدف إصدار الفتاوى وحل الشبهات. تتكون هذه اللجنة من رئيس و12 عضواً من أربع فرق مشهورة من أهل السنة، ولديها أيضاً فروع متعددة في مختلف المحافظات.

معهد الأبحاث الإسلامية

يتولى هذا المعهد مسؤولية تنظيم المؤتمرات، وورش العمل، واللجان البحثية. كما يقوم بطباعة ونشر المؤلفات الفقهية ويعد المؤتمرات السنوية. في هذا المعهد، هناك إدارة منفصلة تشرف على ترجمة وطباعة ونشر القرآن الكريم.

الإدارة المركزية لمؤسسات الأزهر

تتكون هذه الإدارة من عدد من النواب في مجالات التعليم والخدمات وغيرها، وتتحمل مسؤولية إدارة الشؤون الداخلية للأزهر وخدمات الطلاب.

شيخ الأزهر

ما هو أهم من فلسفة التسمية هو مركزية هذا المسجد في تشكيل أكبر جامعة في العالم الإسلامي. لم يكن مسجد الأزهر مجرد مكان عبادة عادي، بل كان مركزاً لنشر المذهب الإسماعيلي، وتجمع الأساتذة والعلماء الإسلاميين، ومن جهة أخرى، كان مكان خطابة الخلفاء الفاطميين تجاه أمرائهم وكتّابهم، ومركزاً لحفظ الوثائق الحكومية المهمة.

لكن العصر الذهبي للأزهر انتهى مع غزو صلاح الدين الأيوبي لمصر وانتشار المذهب الشافعي، حيث تم تقليص التعليم العلمي ليقتصر على الحديث، والقرآن، والفقه، والعلوم. ومع سقوط الأيوبيين وبدء حكم المماليك، عاد الازدهار إلى الأزهر مرة أخرى، وتم تأسيس ثلاث مدارس بجواره، لكن هذه الفترة لم تستمر طويلاً، حيث مع سيطرة العثمانيين على مصر الذين كانوا حنفيين، تم تقليص تأثير الأزهر وتعاليمه مرة أخرى.

بعد مرور عدة عقود من الظلام والركود على الأزهر، وافق أخيراً سلاطين العثمانيين على تعزيز الأزهر من أجل تبرير سلطتهم الإيديولوجية، وقللوا من تدخلاتهم فيه، وفي القرن الحادي عشر الهجري، تم تعيين أحد الأساتذة كشيخ الأزهر ومفتي أرض مصر.

تولى رئاسة جامعة الأزهر، منذ منتصف القرن الحادي عشر الهجري، وفقاً للقرن السابع عشر الميلادي، لأول مرة من قبل الحكام العثمانيين أحد العلماء البارزين في العلوم الدينية، الذي حصل على لقب "شيخ الأزهر". أول من تولى هذا المنصب هو محمد بن عبدالله الخراشي المالكي، الذي أصبح شيخ الأزهر في عام 1100 هجري. وقد بقي في هذا المنصب لمدة عام واحد وتوفي بعد ذلك. كما كان الشيخ إبراهيم بن محمد برمادي، والشيخ محمد نشرتي، من الفقهاء المعروفين وأول مشايخ الأزهر في عصر العثمانيين. في هذا العصر، كان رئيس الأزهر يشرف على جميع شؤون هذه الجامعة، وكان يدير كل وحدة سكنية في الأزهر شيخاً. كان للشيخ الأزهر في ذلك الوقت مكانة كبيرة، حيث كان بالإضافة إلى إشرافه على جميع المؤسسات التعليمية في مصر، أحد المستشارين الموثوق بهم للحكومة في القضايا المهمة في هذا الجزء من الإمبراطورية العثمانية. هذه المكانة جعلت بعض مشايخ الأزهر يلعبون دوراً فعالاً في الحركات المناهضة للاستعمار. وكانت هذه المهمة تتطلب الاعتماد على مثل هذا الدعم.
من بين مشايخ الأزهر برز اثنان بشكل واضح، أحدهما الشيخ محمد مصطفى مراغي الذي يُنسب إليه الإصلاحات الحقيقية والواسعة في الأزهر، والآخر الشيخ محمود شلتوت الذي يُعتبر من رواد التقريب بين المذاهب.
تم اختيار الشيخ مصطفى مراغي مرتين لرئاسة هذه الجامعة. في المرة الأولى، من عام 1928 إلى 1930، عمل الشيخ مصطفى على إعداد برنامج شامل على نطاق واسع يتناسب مع احتياجات المجتمع المصري، وتضمن إصلاحات عديدة وتغييرات واسعة شملت جميع مسائل الأزهر، بما في ذلك الأساتذة، والأفراد المقيمين في الجامعة، والمسائل العلمية والتعليمية، والحقوق والمرتبات، وغيرها من الجوانب. تم تنفيذ هذا الإصلاح في فترة حكم فؤاد الأول، لكن المقاومة والمعارضة من الرجعيين أدت إلى استقالة الشيخ مراغي، وتم تعيين الشيخ محمد أحمدي ظواهري بدلاً منه، الذي استسلم تماماً للآراء السياسية وحكم صدقي باشا. لكن هذا الوضع لم يستمر طويلاً، حيث مع انتفاضة الشعب ضد استبداد صدقي باشا، ثار طلاب الأزهر ضد ظواهري وأجبروه على الاستقالة، وعاد مراغي إلى رئاسة الأزهر. في هذه الفترة، كان من أبرز إنجازاته إنشاء مدينة جامعة الأزهر التي تضم جميع المراكز العلمية المختلفة، بالإضافة إلى سكن الطلاب ومكتبة الأزهر. تم بناء هذه المدينة بشكل ممتاز، وتم بناء جزء كبير منها واستخدامه حتى الآن. توفي مراغي بعد تنفيذ هذه الإصلاحات القيمة في رمضان 1364 هجري.
من بين رؤساء الأزهر الذين كانت لهم شخصية بارزة، كان الشيخ محمود شلتوت. تخرج من نفس الجامعة وترك العديد من المؤلفات في مجالات علمية مختلفة، وهدف إلى إحياء روح التنوير والاجتهاد في هذه الجامعة.
من بين إنجازاته المهمة، تأسيس كرسي الفقه الشيعي الجعفري، الذي تم تأسيسه بعد إنشاء كرسيين للفقه الحنفي والشافعي في كلية الشريعة والعلوم الإسلامية بجامعة طهران في عام 1335 هجري، كعمل متبادل.
في هذه الفترة، تم الاستفادة من وجود شخصيات علمية مثل محمد مافي، ومحمد فهم، ومحمود جبر الله، الذين درسوا تخصصات علمية في الغرب، في هذه الجامعة، كجزء من الجهود لإحياء الفكر العلمي وتكييفه مع التعليم التقليدي في الأزهر. كما يمكن الإشارة إلى بعض جهوده في إقامة مراسم عزاء الإمام حسين (عليه السلام) في صحن جامعة الأزهر ورفض الاعتراف بإسرائيل.

مسار التحول ودور الأزهر في العصور المختلفة

خلال قرون وعصور متعددة، شهدت جامعة الأزهر تغييرات وتحولات ضخمة، مما أدى إلى انزلاقات واسعة في مختلف المجالات.
لقد لعب الأزهر أدواراً مختلفة في مجالات الدين والسياسة والاجتماع في مصر والعالم الإسلامي.
بدأ احتلال مصر من قبل قوات نابليون بونابرت في عام 1213 هجري فصلًا جديدًا لمصر والأزهر. كانت هذه الفترة التي تحولت فيها التعليم من العصور الوسطى إلى التعليم المتقدم، حيث تم تأسيس برامج تعليمية غير دينية نتيجة التعرف على العلوم الأوروبية. في هذه الفترة، أنشأ نابليون معهد مصر لإرضاء علماء الأزهر وجذب رضاهم، ليقدم المتخصصون الفرنسيون آرائهم الفنية، وشارك نابليون في احتفالات عيد ميلاد رسول الله (صلى الله عليه وآله) وتحدث مع العلماء حول القضايا السياسية.
في عام 1299 هجري، احتلت مصر من قبل القوات الاستعمارية البريطانية. ظهر الشيخ محمد عبده، الصديق القديم سيد جمال الدين أسد آبادي، الذي كان من دعاة الصحوة الإسلامية في جميع أنحاء العالم الإسلامي. كانت أفكاره لها تأثير كبير في العالم الإسلامي، مما أدى إلى حصوله على منصب المفتي الأكبر لمصر بعد أحداث معينة. تعتبر خططه العلمية لتطوير الأزهر مهمة للغاية. في ذلك الوقت، طالب بتنظيم برنامج دراسي ثابت ليحل محل الطريقة العشوائية السابقة، وأعتبر إجراء الامتحانات أمراً مهماً.

تحويل الأزهر إلى محفل أكاديمي

ظهرت أولى بوادر تحول الأزهر إلى محفل أكاديمي في القرن التاسع عشر الميلادي. في ذلك الوقت، أصدر شيخ الأزهر بناءً على طلب سيد جمال الدين أسد آبادي، لوائح لاختبارات اختيار الأساتذة ومنح شهادات رسمية للخريجين. بعد هذه الخطوة، تم تأسيس مركز يسمى دار العلوم في الأزهر في أواخر القرن التاسع عشر لتدريب المعلمين، بالإضافة إلى مكتبة الأزهر التي جمعت آلاف الكتب. تم إدخال العلوم الحديثة المطلوبة في نظام التعليم في الأزهر، وفي إطار هذه التحولات، تم إضافة مدرسة للقضاة إلى الأزهر لدراسة قوانين الشريعة.

في أوائل القرن العشرين، تم الاعتراف بجامعة الأزهر من قبل الحكومة كمؤسسة علمية وإسلامية تهدف إلى توضيح، ودراسة، ونشر التراث الإسلامي. في الواقع، في 15 نوفمبر 1930 ميلادي، تم تغيير أسس وتنظيم الأزهر تماماً وتحويله إلى جامعة حديثة. في السنوات التالية، شملت جامعة الأزهر التعليمات العلمية الحديثة، بما في ذلك التخصصات المختلفة في الطب والهندسة، والرياضيات، والكيمياء، والاقتصاد، وغيرها ضمن برامجها التعليمية.

الأقسام الحالية للأزهر

يُعتبر الأزهر أكبر وأرقى مؤسسة دينية في العالم الإسلامي، ويتكون من ثلاثة أقسام رئيسية:

1. جامعة الأزهر
2. مجمع البحوث الإسلامية
3. مشيخة الأزهر

أسلوب وتخصصات الدراسة في الأزهر

تتكون المجموعات التعليمية والعلمية في هذه الجامعة من قسمين للذكور والإناث، ولها فروع في مدن مختلفة. تم تخصيص التخصصات الدراسية بناءً على القدرات والطاقات الجنسية. كما أن هذه الجامعة لديها لوائح خاصة لقبول الطلاب، حيث يتقدم آلاف الطلاب الأجانب سنوياً للقبول في مختلف التخصصات.
تستقطب جامعة الأزهر الطلاب في معظم التخصصات الدراسية، ولكن بين هذه التخصصات، تكتسب مجالات العقائد، والتفسير، والفقه، والحديث والأدب، أهمية خاصة. تشمل المواد الأكثر أهمية التي تم تقديمها في تاريخ الأزهر: العلوم القرآنية، والتفسير، والفقه وأصول الرياضيات، وعلم الحديث، والأدب والكلام، والعقائد، والمنطق والفلسفة، والهيئة، والقضاء، والطب، والصيدلة، والفيزياء، والأخلاق، والتصوف، وغيرها.

بالإضافة إلى التخصصات الأكاديمية النظرية والعملية، تُعير هذه الجامعة اهتماماً لبعض الفنون والمهن، حيث يتم تدريسها في إطار أهداف الأزهر الدينية. تشمل المهن مثل قراءة القرآن، وفن الخطابة، والوعظ، والخط العربي، والشعر، والزخرفة، وتجليد الكتب والطباعة كجزء من الفنون المعنية بالأزهر.

تُدرس جميع التخصصات الأكاديمية والفنية في الأزهر بشكل تخصصي في كليات مختلفة في هذه الجامعة.

مهام الأزهر

جميع هذه التشكيلات والنفقات الكبيرة ليست فقط لتعليم ودراسة الأساتذة وطلاب العلم، بل إن الأزهر لديه مهام محددة في المجتمع المصري، ويعتبر أن وجوده الفطري وفلسفة وجوده تعتمد على أداء هذه المهام. لذلك، يُشار إلى أهم هذه المهام:

التعليم: من الواضح من التوضيحات السابقة أن المهمة الرئيسية للأزهر هي تعليم علماء المستقبل من أهل السنة.

إصدار الفتاوى: واحدة من الأقسام الرئيسية في جامع الأزهر هي مجمع البحوث الإسلامية ولجنة الفتوى. يُعتبر الأزهر ملزماً بالإجابة على الأسئلة الشرعية واستفسارات الناس من خلال هذه الأقسام؛ ومن جهة أخرى، تُعتبر إحدى مسؤوليات الأزهر إصدار الفتاوى الرسمية المطلوبة من الحكومة لمركز دار الفتوى.

الدور السياسي: تحمل الأزهر وإدارته حتى الآن تكاليف ووقتاً كبيرين على عاتق الأمة المصرية، لذا من الواضح أن هذه الهيئة ملزمة بأداء دور سياسي في اللحظات التاريخية لمصر والعالم الإسلامي. رغم أنه في العصر الحديث، تم تقليل استقلاليته تدريجياً، وكان له آراء متوافقة مع الحكومات السابقة لمصر بشأن قضية فلسطين وإسرائيل.

الدعوة: مثل أي مؤسسة دينية، فإن الأزهر مسؤول أيضاً عن نشر وترويج مذهبه الرسمي. ولهذا السبب، تم تشكيل هيئة تُسمى اللجنة العليا للدعوة الإسلامية في الأزهر، حيث يتم إرسال خريجي الأزهر كمبلغين ومتحدثين إلى مناطق مختلفة لنشر وترويج المذهب الرسمي للأزهر.

المكانة الدينية للأزهر

يُعتبر الأزهر مجموعة قوية لحماية مذهب السنة في جميع أنحاء العالم الإسلامي، ويسعى جاهداً للعب دور فعال في نشر وتوسيع هذا المذهب.

مع صعود الحكومة العلمانية ناصر، ومن بعده السادات ومبارك، كانت الحكومات دائماً تسعى للتدخل في هذه الجامعة، لكن الأزهر، رغم استجابته لمطالب الحكومات المختلفة بشأن السياسة الخارجية، استمر في أنشطته لحماية المذهب وسعى لتطبيق القوانين الحكومية بما يتوافق مع الأحكام الإسلامية.

المكانة العلمية لجامعة الأزهر في العالم الإسلامي

تُعتبر جامعة الأزهر، التي تضم حوالي نصف مليون طالب من جميع أنحاء العالم، أكبر جامعة في العالم الإسلامي. قبل إعادة الهيكلة، كانت هذه الجامعة، مثل العديد من المؤسسات الدينية، تقتصر على التعليم تحت عنوانين رئيسيين: العلوم النقلية مثل الكلام، وأصول الفقه، والقراءة، وتفسير القرآن، واللغة، والصرف والنحو، والعلوم العقلية مثل الرياضيات، وعلوم الفرائض، والمنطق؛ ولكن الآن تُدرس تخصصات مثل الطب، والفلك، والهندسة أيضاً في هذه الجامعة.

حالياً، تُقسم الأزهر إلى قسمين: جامعة الأزهر (قسم البنات) وجامع الأزهر (قسم الأولاد)، حيث تعمل على تقديم 43 كلية مخصصة للذكور و17 كلية مخصصة للإناث.

تقبل الأزهر الآن الطلاب في جميع التخصصات الرئيسية للعلوم، بما في ذلك العلوم النظرية، والعلوم الإنسانية، والعلوم الفنية والهندسية، والعلوم التجريبية، والعلوم الطبية، والفلسفة، واللغات الأجنبية، من مستوى البكالوريوس حتى مستوى الدكتوراه.

تُعتبر هذه الجامعة الوحيدة في مصر التي تهتم بتدريب طلاب العلوم الدينية. كما أنها تُعنى ببعض التخصصات الفنية مثل قراءة القرآن، والخطابة، والشعر، والتصوير، وتجليد الكتب.

المكانة السياسية والاجتماعية لجامعة الأزهر في العالم الإسلامي

منذ تأسيسها، لعب الأزهر دائماً دوراً سياسياً، وكان الحكام المحليون ينظرون إليه بشغف لاستخدامه كأداة لتبرير أيديولوجياتهم.

لهذا السبب، توقع الفاطميون من الأزهر أن يعزز أركان مذهب الإسماعيلية، وبعدهم، كان السلاطين السنة يتوقعون نفس الشيء لمصلحتهم. ظل الأزهر يلبي هذه التوقعات حتى آخر أيام الحكم العثماني، ولكن مع احتلال مصر من قبل القوى المسيحية، تحولت طبيعة الأزهر من قوة متفاعلة مع الحكام إلى نوع من مركز المعارضة.

أشخاص مثل سعد زغلول، وأحمد عرابي، وسيد جمال الدين أسد آبادي، ومحمد عبده، وعلامة الشرقاوي، كانوا من بين الذين قادوا الأزهر في مواجهة الاستعمار.

يمكن رؤية ذروة هذا القيادة في فتوى المقاومة ضد الفرنسيين التي أصدرها "عبد الله الشرقاوي"، شيخ الأزهر، رداً على غزو فرنسا لمصر في القرن الثامن عشر الميلادي.

لكن المقاومة ضد الفرنسيين لم تكن آخر دور سياسي للأزهر؛ بل إن هذه المؤسسة لعبت دوراً رئيسياً في التحولات السياسية في مصر، وكان من أهمها الفتوى الجهادية التي صدرت عام 1947 بشأن قضية فلسطين والمحتلين الصهاينة، مما أدى إلى دخول الجماعات الجهادية إلى المجتمع المصري. ومع ذلك، واجه الأزهر العديد من الأزمات عبر تاريخه التي سعت لتقويض مكانته السياسية. كانت أهم هذه الأزمات مع صعود جمال عبدالناصر.
بدأ ناصر، مستنداً إلى قاعدته الاجتماعية، حركة جدية لتقويض استقلال الأزهر، وفي النهاية تمكن من تمرير قانون انتخاب شيخ الأزهر ونائب شيخ الأزهر من قبل رئيس الجمهورية. كانت هذه الخطوة بداية سلسلة من الإجراءات التي تهدف إلى تقويض الأزهر. بعد تمرير هذا القانون، قام بتشكيل وزارة لشؤون الأزهر وصادر أموال وممتلكات الأزهر لصالح الدولة، وحوّل شيخ الأزهر إلى موظف حكومي.

كانت هذه الإجراءات ضربة قوية لمكانة الأزهر السياسية في المجتمع المصري، وبعد فترة، تحول هذا المركز إلى أحد أدوات الحكومة، وأصبح تقريباً آلة لإصدار الفتاوى لصالح الحكومة المصرية. هذه التحولات أضرت بمكانة الأزهر الاجتماعية. وقد تفاقم هذا الأمر بعد تأييد مشايخ الأزهر لمعاهدة السلام مع الكيان الصهيوني، مما جعل الأزهر يفقد دوره المهم في قضايا العالم الإسلامي.

بدأت حكومية الأزهر في عهد ناصر، وتثبيت هذا الوضع في عهد السادات، وتفاقم الأمر بشكل مأساوي في عهد مبارك، حيث في فترة الصراع الذي استمر ثلاثين عاماً بين مبارك والإخوان المسلمين، كان مشايخ الأزهر تحت ضغط الحكومة يصدرون بيانات ضد الإخوان، مما ساهم في شرعنة صراع الحكومة ضدهم.

المكانة الحالية للأزهر

أحدثت ثورة عام 2011 في مصر فصلاً جديداً في مكانة الأزهر. في الأيام الأخيرة لمبارك، كان الأزهر يسعى من جهة ليكون مع الشعب، ومن جهة أخرى للحفاظ على علاقاته مع الحكومة، مما أدى إلى حدوث خلافات جدية بين علماء الدين في مصر، وهو ما ساهم في إضعاف الأزهر.

في أيام الثورة ضد نظام مبارك، كان بعض مشايخ الأزهر يعتقدون أن هذه الجامعة ملزمة بدعم مبارك، بينما كان البعض الآخر يعلن أن الأزهر قد تحول إلى إدارة حكومية، وأن مشايخه ليسوا أكثر من موظفين حكوميين. أدى هذا السلبية للأزهر إلى إضعاف شرعيته الاجتماعية، مما جعله يتحول من مركز ومنبع للحركات الشعبية والثورية إلى قوة سلبية معرضة لسيول الأحداث.

أدت السلبية التي نتجت عن تحريمه للاحتجاجات ضد مبارك إلى أن يصبح الأزهر هدفاً للانتقادات والاحتجاجات الاجتماعية والشعبية لأول مرة في تاريخه، حيث هتف الناس في شوارع مصر بالعار على الأزهر. كانت هذه الاستجابة القوية من الشعب تجاه تحريم الأزهر، بمثابة عملية تنظيف داخلية للأزهر، لكن بعد فترة، اتضح أن ارتباط الأزهر بالدولة قد ترسخ إلى حد أنه لم يكن بالإمكان استعادة مكانته السابقة حتى مع هذه التنظيفات. خاصة عندما طالب الملايين بإسقاط مبارك في ميدان التحرير، لم يصدر مشايخ الأزهر أي حكم أو موقف بشأن تنحي حسني مبارك عن السلطة.

في النهاية، تحت الضغط الشديد من العلماء والجماعات الدينية، خاصة الإخوان المسلمين، كانت الفتوى الوحيدة التي صدرت عن مشايخ الأزهر هي جواز التظاهر ضد نظام مبارك وتحريم إراقة دماء الثوار، دون الإشارة إلى المطالب الرئيسية للثوار، وهي إسقاط مبارك. كما أدت سلبية الأزهر إلى أن تصبح الفجوة بين مشايخ الأزهر انقساماً لا يمكن التئامه، حتى انضم بعض علماء الأزهر مثل محمد رفاعة الطهطاوي، المتحدث الرسمي للأزهر في ذلك الوقت، إلى صفوف الثوار.

ومع ذلك، لم تكن هذه السلبية تعني العزلة السياسية، بل في ذروة الصراعات الثورية ضد مبارك، بدأ الأزهر في ممارسة لوبياته لضمان مصالحه المستقبلية، وكان من أبرزها حضور أكثر من 14 أستاذاً من الأزهر في تجمع داخل منظمة الإخوان المسلمين. وقد أثبت ذلك أن الأزهر قد تحول من مركز ومنبع للحركات الشعبية إلى مؤسسة حكومية ذات اهتمامات تنظيمية. ولكن بعد سقوط مبارك، خرج الأزهر من حالة السلبية، حيث نظم "أحمد الطيب" إمام الأزهر لقاءً مع "محمد مهدي عاكف" و"محمد بدع" من قادة حركة الإخوان المسلمين في مدينة القاهرة.

في نفس الوقت، جرت تظاهرات ضخمة من الطلاب والأساتذة للمطالبة بفصل شيخ الأزهر عن الحكومة وإعادة النظر في دوره ومكانته السياسية والاجتماعية كهيئة مستقلة، حتى يتمكن الأزهر من تأمين مصالحه السياسية المستقبلية من خلال المفاوضات من الأعلى والضغط من الأسفل. بعد ذلك، أبدى مشايخ الأزهر لأول مرة بعد عدة عقود، رغبتهم في الاقتراب من الإخوان المسلمين، واقترحوا شعاراً موحداً "الإسلام هو الحل" بين قواهم وقوى الإخوان.

لكن فترة الهدنة بين الأزهر ودولة الإخوان لم تدم طويلاً، حيث ترسخت روابط الأزهر بالدولة المباركية إلى حد أن أحمد محمد الطيب، شيخ دار الإسلام المؤثر، دعا إلى عفو عن حسني مبارك. كانت هذه الدعوة بداية التوتر بين الأزهر والإخوان. أدت هذه التوترات إلى أن يطالب الأزهر بعد عدة أشهر من تولي محمد مرسي، بتعليق تنفيذ الأوامر الصادرة عنه.

كان الأزهر يسعى لاستعادة مكانته السياسية والاجتماعية من خلال الركوب على موجة الاحتجاجات الاقتصادية والسياسية ضد الإخوان، لذا حاول تعزيز موقفه من خلال دعم الجماعات المعارضة لمرسي والسعي لإنشاء دور الوساطة بين الإخوان والأطراف السياسية المعارضة لهم، لاستعادة مكانته السياسية، وبعد عدة أشهر، طالب أيضاً بوقف نشاط جلس مؤسسي مصر لوضع الدستور.

كانت هذه التصرفات من الأزهر تجاه الإخوان بمثابة ضربة قاضية لدولة مرسي، حيث أن الإخوان يمثلون حركة سياسية ذات جذور سنية وأيديولوجية، وتوتر الأزهر مع الإخوان أثر سلباً على شرعية هذه المجموعة السياسية-الأيديولوجية، وأدى إلى سحب دعم القوى الإسلامية الأخرى بما في ذلك حزب النور من الإخوان ودعمهم للانقلاب ضد مرسي.

بشكل عام، تشير الأحداث الأخيرة في مصر إلى أن الأزهر فقد دوره السابق، وأصبح أكثر من كونه قوة حركية شعبية ومصدرًا للتحركات الاجتماعية، مركزًا ذو موقع يتأثر بالأحداث. في الواقع، أظهرت ثورة مصر والنهضة الإسلامية أن الأزهر، بدلاً من أن يكون عنصراً مؤثراً، تأثر بالتغيرات، وفي بعض الحالات، كان في مواجهة مع الحركات الشعبية.

في النهاية، يمكن اعتبار الأزمات التي واجهها الأزهر حتى الآن، مثل الاعتماد على الحكومات العلمانية، وإصدار الفتاوى الحكومية بشأن قضية إسرائيل، مقارنة بالأزمات المستقبلية التي تواجه الأزهر، والتي تُعتبر أهمها تهميشه من قبل الشعب، لا شيء.

الأزهر وتوسيع العلاقات مع المراكز العلمية الأخرى في العالم

في إطار تعزيز مكانته العلمية-الدينية، بالإضافة إلى تنظيم أنشطته العلمية، قام الأزهر بتحويل علاقاته العلمية من حالة داخلية-محلية إلى علاقات دولية وعبر مؤسسات. حالياً، تتواصل هذه الجامعة مع العديد من الجامعات في العالم الإسلامي، بما في ذلك الحوزات العلمية الشيعية.
على مدار السنوات، قام الأزهر بإنشاء علاقات مع دول أخرى من خلال تنفيذ برامج متنوعة، بما في ذلك إرسال وفود لنشر المعلومات الصحيحة والدقيقة حول الإسلام إلى دول مثل الصين، واليابان، والحبشة، وجنوب إفريقيا، وغيرها. وقد أدت هذه العلاقات إلى تنوع مذهبي ولغوي وعرقي بين أساتذة وطلاب الأزهر، بحيث تم تسمية الأروقة، والإيوانات، وأبواب مباني الأزهر بأسماء شعوب وأمم مختلفة.
الجزء الثاني الرئيسي من الأزهر بعد الجامعة هو مجمع البحوث الإسلامية. يتمتع هذا المجمع بأنشطة علمية وبحثية، ويقوم سنوياً بإرسال مئات المبلغين إلى جميع أنحاء العالم. يجمع مجمع البحوث الإسلامية أكثر من 60 مفكراً وعالم سني كبير، ويُعتبر من أهم المراكز لنشر الفتاوى في العالم السني. الجزء الثالث الرئيسي من الأزهر هو مشيخة الأزهر، التي تتكون من مكتب ودار الإمام الأزهر.

الأزهر وتقريب المذاهب

في النصف الأول من القرن العشرين، بفضل جهود آية الله العظمى بروجردي وبتوجيه من المرحوم العلامة محمدتقى قمی، وبمساعدة علماء الأزهر، وعلى رأسهم الشيخ محمود شلتوت، تم تأسيس مركز يُعرف باسم «دار التقريب بين المذاهب الإسلامية»، الذي كان يُصدر مجلة تُدعى «رسالة الإسلام»، والتي تُعتبر أفضل مجلة في العصور الإسلامية، حيث كان يكتب فيها أعظم علماء جميع المذاهب الإسلامية. قدم هذا المركز، بفضل جهود العلامة الشيخ محمدتقى قمی ومساعدة علماء الأزهر، خدمات عديدة في سبيل تقريب المذاهب الإسلامية، واستمر في عمله لسنوات حتى تلاشى لأسباب سياسية.
كان بعض شيوخ الأزهر قبل الشيخ شلتوت قد قاموا بمحاولات لإنشاء وحدة بين الشيعة والسنة، لكن كل واحدة من هذه المحاولات واجهت الفشل بسبب الاستعمار. على سبيل المثال، عندما كان الشيخ عبدالمجيد سليم رئيساً لجامعة الأزهر، قرر إصدار فتوى بجواز اتباع مذهب أهل البيت. كان يرغب في القيام بذلك، لكن بسبب عناصر الاستكبار والاستعمار، تم نشر كتاب مسيء حول مقدسات أهل السنة وتوزيعه بين أعضاء دار التقريب. هذا الكتاب، الذي نُسب إلى أحد علماء الشيعة، وُزع دون تاريخ أو ذكر مكان الطباعة، مما أثار موجة من الاستياء والشك حول الشيعة. لم يتمكن عبدالمجيد سليم من إصدار فتواه بسبب هذه المؤامرة المدبرة، وظل ينتظر فرصة مناسبة لم تتح له، وبعده قام تلميذه الشيخ محمد شلتوت بذلك.
تحتوي فتوى الشيخ محمود شلتوت على ثلاثة عناصر رئيسية:
1ـ لا يُلزم أي مسلم بأن يكون تابعاً لأحد المذاهب الأربعة الفقهية السنية؛ بل يُسمح لكل مسلم باختيار أي مذهب فقهي.
2ـ يُسمح بالانتقال من مذهب فقهي إلى مذهب فقهي آخر.
3ـ يمكن لأي مسلم، حتى وإن كان سنياً، أن يعمل وفق الفقه الشيعي الإمامي.
من بين إنجازات الشيخ شلتوت، تأسيس الفقه المقارن في جامعة الأزهر. في هذه الدروس، تم تناول موضوعات مثل حكم الطلاق الثلاث، والطلاق المعلق، ومسألة الرضاعة، والإرث، وغيرها.

الدور السياسي لجامعة الأزهر

كان الدور السياسي للأزهر حتى قبل بداية الثمانينيات من القرن العشرين لا يُنكر. على الرغم من أن مؤرخي الأزهر وعلماءه لعبوا دوراً مهماً في مكافحة المطالب بحقوق الشعب المصري من حكام السلالة الأسيوية في البلاد، كان الأزهر في طليعة النضال خلال استعمار فرنسا وغزو نابليون لمصر. قام نابليون بقصف الأزهر انتقاماً. كما أن دور طلاب الأزهر في مكافحة الاستعمار الفرنسي قد خُلد في التاريخ من خلال قتل كليبر، نائب نابليون، على يد سليمان الجلي، طالب الأزهر.
كان هذا الدور السياسي واضحاً أيضاً خلال مقاومة الشعب المصري ضد الاستعمار الإنجليزي وثورة 1919، وثورة جمال عبدالناصر في عام 1952. كما ألقى عبدالناصر خطابه الشهير ضد الاستعمار الإنجليزي، والأمريكي، والفرنسي من منبر الأزهر خلال الحرب عام 1956.
كان شيخ الأزهر يلعب دوراً مهماً في التاريخ السياسي لمصر، وكانت فتاواهم تغير العديد من مجريات الأمور في مصر. واحدة من أهم فتاوى الأزهر كانت الفتوى الجهادية التي أصدرها علماء الأزهر في مصر عام 1947 بشأن قضية فلسطين والمحتلين الصهاينة. كما أن العديد من الجماعات الجهادية الإسلامية قد دخلت المجتمع من قلب الأزهر. لكن بعد تولي عبدالناصر، بدأ في اتخاذ خطوات لتقليل دور الأزهر، وبموجب القانون، أصبح اختيار الرئيس (الشيخ) ونائب شيخ الأزهر من اختصاص رئيس الجمهورية. كما قام بتعيين وزير لشؤون الأزهر، مما أدى إلى إضعاف مكانة الشيخ، وصادر جميع أموال الأوقاف الخاصة بالأزهر لصالح الدولة، وحوّل شيخ الأزهر إلى موظف حكومي. منذ ذلك الحين، بدأ الدور السياسي للأزهر في التراجع الكامل.
للأسف، في السنوات التالية، شهدنا أن مشايخ الأزهر قد أيدوا أخطاء الحكومة المصرية، بما في ذلك معاهدة السلام مع الكيان الصهيوني، مما أدى إلى تراجع دور هذه الرمزية العلمية التي لها تاريخ من النضال، حتى لم يعد لها دور مهم في قضايا العالم الإسلامي.

المصادر

1. بی آزار شیرازی، کریم، شیخ محمود شلتوت طلایه دار تقریب، تهران، مجمع جهانی تقریب مذاهب اسلامی، 1379.
2. جمعی از نویسندگان، دائره المعارف بزرگ اسلامی، تهران، نشر مرکز دائره المعارف بزرگ اسلامی، 1376.
3. جمعی از نویسندگان، دائره المعاف تشیع، تهران، نشر شهید سعید محبی، 1375.
4. دشتی، مصطفی حسین، معارف و معاریف، تهران، موسسه فرهنگی آرایه، 1382.
5. دهخدا، علی اکبر، لغت نامه دهخدا، تهران، دانشگاه تهران، 1372.
6. ذهبی، محمد، تاریخ الاسلام، بیروت، دارالکتب العربی، 1409 ق.
7. سیف آزاد، عبدالرحمان، تاریخ خلفای فاطمی، تهران، گلبرگ، 1341.
8. سیوطی، عبدالرحمن بن ابی بر، حسن المحاظره، قاهره، دارالکتب العلمیه، 1387 ق.
9. الشنازی، عبدالعزیز محمد، الازهر، قاهره، مکتبه الانجلو المصریه، 1983.
10. طرولی، محمد، المساجد فی الاسلام، بیروت، دارالکتب العربی، 1409 ق.
11. عبدالمنعم خفاجی، محمد، الازهر فی الف عام، بیروت، عالم الکتب، 1382 ق.
12. عميد، حسن، معجم الفارسية عميد، طهران، أمير كبير، 1371.
13. غنيمة، عبدالرحيم، تاريخ الجامعات الكبرى الإسلامية، كسائي، نور الله، طهران، جامعة طهران، 1377.
14. كسائي، نور الله، سجل كلية الشريعة والمعارف الإسلامية، طهران، الثورة، 1357.
15. ماهر محمد، سعاد، مساجد مصر وأولياؤها الصالحون، القاهرة، مكتبة المصطفى، 1407 هـ.
16. نجف آبادي، صالح، مجموعة مقالات، طهران، نشر دانش الإسلامية، 1364.
17. هيكل، محمد حسنين، خريف الغضب، موسى، محمد كاظم، طهران، أمير كبير، 1363.