المسجد الجامع

جامع مسجد، مكان العبادة الفخم للمسلمين الذي يُبنى عادةً في الأجزاء الرئيسية من المدن، وهو مركز تجمع الناس في الشعائر التعبدية، خاصة صلاة الجمعة، وكذلك في التجمعات السياسية والاجتماعية والتعليمية، سيتم تناول المعلومات العامة عن المسجد.

بيان المفردات

الجامع، اسم فاعل من الجمع، بمعنى ضم الأجزاء إلى بعضها البعض وتجميعها.. في القرآن، استُخدمت كلمة "الجامع" كاسم من أسماء الحق تعالى، وردت كلمة "جامع" في القرآن مرة واحدة فقط بالمعنى اللغوي (في تركيب "أمر جامع")، في هذه الآية، يُوضح أن المؤمنين الحقيقيين، الذين اجتمعوا لشأن مهم عند النبي صلى الله عليه وسلم، لا ينبغي أن يتركوه دون استئذانه.. جاء تركيب كلمة "الجامع" مع المسجد على النحو الوصفي "المسجد الجامع" والإضافي "مسجد الجامع" في النصوص العربية. في الشكل الأول، المقصود هو المسجد الذي يجمع الناس لأداء الصلاة، خاصة صلاة الجمعة، وفي الشكل الثاني، يمكن تقدير موصوف لكلمة "الجامع"، مثل "أمر" أو "وقت" أو "يوم".. وكلمة "الجمعة" أيضًا، التي تربطها صلة معنوية وثيقة بالجامع، سُميت جمعة لأن المسلمين يقيمون اجتماعًا خاصًا للصلاة في هذا اليوم، ولهذا يُسمى المسجد الجامع أيضًا مسجد الجمعة.

كلمة "جامع" هي الصيغة المبسطة لـ "مسجد جامع" وجمعها "جوامع"، وقد استُخدمت بكثرة. كما استُخدمت تعابير أخرى، مثل "مسجد جماعة" في الروايات وتقارير القرن الثاني الهجري. و "المسجد الأعظم" الذي جاء أحيانًا بدلاً من المسجد الجامع.. كما أن "مسجد آدينة" قد استُخدم في اللغة الفارسية منذ عصر قديم..

الفرق بين المسجد الجامع والمصلى الكبير

لا ينبغي الخلط بين المسجد الجامع و "المصلى" و "المسجد الكبير" و "المسجد الأعظم". فالمصلى كان مكانًا واسعًا مكشوفًا في أطراف المدن، يبدو أنه كان يُهيأ فقط لإقامة صلاتي عيد الفطر والأضحى، ويعود تاريخه إلى عهد حياة النبي صلى الله عليه وسلم في المدينة.. وكانت المساجد الجامعة تختلف عن المساجد الكبيرة أو الكبرى في المدن؛ فالمساجد الجامعة سُميت بهذا الاسم بسبب إقامة صلاة الجمعة فيها وليس بسبب اتساعها أو كبرها. من ناحية أخرى، كانت هناك مساجد كبيرة في المدن لا تُقام فيها صلاة الجمعة؛ لذلك، تم التمييز أحيانًا بين هذين النوعين من المساجد، وجُعلت فضيلة المساجد الكبيرة في مرتبة تالية لفضيلة الجوامع..

الخلفية التاريخية

في شبه الجزيرة العربية قبل الإسلام، كانت كل قبيلة تخصص مكانًا لاجتماع الناس وكبار القوم ورؤسائهم، في المناسبات أو عند الضرورة. كانت هذه أماكن الاجتماع القبلية تُسمى عمومًا "سقيفة"، وفي مدينة مكة كانت تسمى "دار الندوة".. مع بزوغ الإسلام وهجرة النبي الكريم إلى يثرب، وضع الرسول صلى الله عليه وسلم في أولى خطواته أساس مسجد، سُمي المسجد النبوي، وأصبح المركز الرئيسي للأنشطة التعبدية والاجتماعية والسياسية والإدارية والتعليمية في المدينة. أدى توسع المدينة، نتيجة هجرة المسلمين الجدد إليها، إلى أن يأذن النبي صلى الله عليه وسلم، بناءً على طلب الناس وتيسيرًا لهم، ببناء مساجد أخرى. وهكذا نشأ نوعان من المساجد: المسجد النبوي الذي كان المسجد الرئيسي للمدينة ومقر رئيس الدولة، والمساجد القبلية أو المحلية التي كان لها استخدام تعبدي وتعليمي في الغالب.. يبدو أن استخدام "مسجد جماعة" في أمر عمر بن الخطاب إلى ولاته، كان ممهدًا لشيوع مصطلح "الجامع". في رواية عنه، فُضلت صلاة الجماعة والصلاة النافلة في المسجد الجامع على الحج والعمرة المستحبتين.. في عهد خلافة علي بن أبي طالب عليه السلام، كان يُطلق على مسجد الكوفة اسم "الجامع".. وفي روايات عنه، جُعل الاعتكاف جائزًا فقط في المساجد الجامعة.؛ وعليه، في حالة صحة هذه الأحاديث، يمكن إرجاع سابقة استخدام مصطلح "الجامع" وإطلاقه على المسجد الرئيسي والمركزي للمدينة إلى عهد الخلفاء الراشدين.

أولى الجوامع في الأراضي المفتوحة

أدرك مسلمو صدر الإسلام، بناءً على نموذج المسجد النبوي، أنه لا يوجد مؤسسة أو هيئة تستطيع أن تظهر وحدة المسلمين الجدد مثل المسجد الجامع. بعد فتح الأراضي الجديدة، رأى المسلمون أن بقاء حكمهم مرهون إلى حد كبير ببناء المسجد الجامع في المدن. بناءً على هذا الفهم، أمر الخليفة الثاني ولاته بإقامة مسجد جماعة واحد فقط في مراكز حكمهم، ومنع إقامة صلاة الجمعة في القرى والضياع خشية أن تتأثر وحدة المسلمين.. بُنيت أول المساجد الجامعة في المدن حديثة التأسيس، مثل البصرة والكوفة، بأبسط مواد البناء وفي مساحة صغيرة، لكن لم تمر فترة طويلة حتى أصبح من الضروري، مع توسع المدن، إعادة بناء الجوامع بمواد بناء أكثر متانة (اللبن والآجر). أقام عتبة بن غزوان جامع البصرة في السنة الرابعة عشرة للهجرة من القصب وساق النباتات، ثم أعاد ابن عامر بناءه بالآجر.. وبُني جامع الكوفة أيضًا، بالتزامن مع تأسيس المدينة، في سنة 15 أو 17، وبُنيت للمحلات السبعة فيها، التي كانت مساكن للمهاجرين من قبائل عرب الجنوب والشمال، مساجد قبلية (محلية)، وربما استُخدم في إعادة بنائه مواد من قصور آل منذر (ملوك اللخميين) المدمرة.. وفي سنة 20، بُني مسجد جامع الموصل على يد هَرْثَمَة بن عرفجة، ثم بُني جامع تكريت على يد مسعود بن حُدَيث. ولحماية جامع تكريت من دخول الحيوانات، أقام بنائه مرتفعًا عن سطح الأرض.. وفي إيران أيضًا بُنيت العديد من المساجد الجامعة، وكان بناء جامع تَوَّج(قرب كازرون) في فارس بأمر عثمان بن أبي العاص، والي عمر بن الخطاب، نموذجًا منها..

في بلاد الشام، بنى أبو عبيدة الجراح مساجد جامعة في دمشق وحِمص (حوالي سنة 14)، وفي اللاذقية بذل عُبادة بن الصامت جهده لبناء جامع المدينة، وفي مصر، وُضع التصميم الأولي لجامع الفسطاط في سنة 21 تحت إشراف عمرو بن العاص، فاتح مصر.. وأُقيم أول مسجد جامع في شمال إفريقيا والمغرب الكبير بأمر عُقبة بن نافع، بالتزامن مع بناء مدينة القيروان، واكتمل بناؤه سنة 55.. من الجدير بالذكر أن بناء أول المساجد الجامعة كان مصدر فخر واعتزاز للمسلمين وأجيالهم القادمة، لذلك ليس من المستغرب وجود روايات مبالغ فيها عن بناء وفضائل وبناة هذه المساجد..

تحويل معابد غير المسلمين إلى مساجد جامع

كان تحويل معابد غير المسلمين إلى مساجد جامعة، مع إجراء تغييرات غير جوهرية في كثير من الأحيان، أحد طرق بناء الجوامع الأولى في المدن المفتوحة. عندما كان المسلمون يدخلون المدن، لم تكن لديهم من ناحية الفرصة والإمكانيات لبناء مساجد جامعة تضاهي معابد المسيحيين والزرادشتيين، ومن ناحية أخرى، لم يكونوا يرون معابد أتباع الديانات الأخرى مناسبة لعبادة المسلمين؛ لذلك، وجدوا الحل في إجراء تغييرات أحيانًا طفيفة لتحويل الكنائس والمعابد النارية ومعابد الأصنام إلى مسجد جامع، ثم في وقت لاحق، عندما تتاح الفرصة، يبنون المساجد المناسبة. وردت في المصادر تقارير عديدة عن تحويل معابد غير المسلمين إلى مساجد جامعة. عند فتح دمشق، قسم المسلمون كنيسة المدينة الكبرى إلى قسمين وحولوا نصفها الشرقي إلى مسجد جامع، وفي حمص، تم تحويل ربع كنيسة يوحنا إلى مسجد جامع.. وكان جامع قرطبة في الأندلس في الأصل نصف كنيسة المدينة الكبرى. وعندما لم يعد هذا الجامع يتسع للعدد المتزايد من المصلين فيما بعد، اشترى عبد الرحمن الداخل في سنة 168 النصف الآخر من الكنيسة وأضافه إلى المسجد..

في إيران، تحولت العديد من المعابد النارية إلى مساجد جامعة. وبناءً على تقرير محمد بن أحمد المقدسي، كان جامع إصطخر، مركز إقليم فارس، يحتوي على أعمدة مستديرة وتيجان تشبه رأس الثور، ويبدو أنه بُني في مكان معبد ناري.. وفي المناطق الشرقية أيضًا، حُولت المعابد ومعابد الأصنام إلى مساجد جامعة. وطبقًا لتقرير ابن بطوطة، فإن جامع دلهي أقيم على أساس معبد للأصنام.. وفي العهد العثماني أيضًا، عند فتح القسطنطينية (إسطنبول) ثم مدن أوروبية أخرى، حُولت المعابد إلى مساجد جامعة.. حدث تحويل معابد غير المسلمين إلى مساجد في عصر الفتوحات وذروة القوة السياسية والعسكرية للمسلمين؛ لكن في بعض الأحيان، مع ضعف الخلافة الإسلامية، حدث العكس، فمثلاً عند هجوم الروم على أرمينية سنة 316، استولوا على مدينة خِلاط، وأخرجوا المنبر من جامع المدينة وعلقوا الصليب مكانه.. وفي الهجمات العسكرية، كانوا أحيانًا يدمرون جامع المدينة أو يحولونه إلى إسطبل.. بالإضافة إلى انتهاك حرمة الجوامع وقتل الناس فيها أثناء هجمات غير المسلمين على الأراضي الإسلامية، كانت بعض الجوامع تُدمر أو تُنهب أو تُغلق أحيانًا في الصراعات الداخلية بين القوى المسلمة..

انتشار الجوامع

في القرون الأولى، على الرغم من بناء آلاف المساجد في المدن والقرى، كان العرف السائد أن يكون لكل مدينة مسجد جامع واحد فقط، ليكون رمزًا لوحدة أهل المدينة في الأنشطة الاجتماعية والعبادية وأيضًا دليلاً على ارتباط الناس بالحاكم. دفعت زيادة عدد سكان المدن وضيق مساحة الجوامع الأولى حكام المسلمين، بدلاً من بناء عدة مساجد جامعة في مدينة واحدة، إلى الاهتمام بإعادة بناء وتوسعة المسجد الرئيسي للمدينة، حتى إنه حتى منتصف القرن الثاني الهجري، كانت تقام في كل من مدن المدينة المنورة ومكة والكوفة والبصرة والفسطاط وبغداد ودمشق صلاة جمعة واحدة فقط في المسجد الجامع. كان توسيع وترميم المساجد الجامعة في عهد الوليد بن عبد الملك (حكم: 86‑96)، نموذجًا لهذا النوع من النظرة لتطوير الجوامع. في العصور اللاحقة أيضًا، اهتم الخلفاء والسلاطين والأمراء بتطوير الجوامع السابقة والقديمة.. من القرن الثاني الهجري فصاعدًا، أصبح من المعتاد، بدلاً من توسيع المساجد الجامعة الأولى في المدن الكبرى، بناء عدة جوامع في مدينة واحدة، وكان من أهم عوامل ذلك: انتشار ونفوذ الإسلام في المدن المفتوحة، والنمو السريع لسكان المدن، ووجود الفرق والمذاهب المختلفة في مدينة واحدة، واعتبارات الحكام الأمنية والسياسية، وكذلك تغير الأسر الحاكمة. على سبيل المثال، أدى انتشار الإسلام وزيادة عدد المسلمين في مرو، التي بُني جامعها الأول في الشارستان، إلى بناء جامعين آخرين فيها.. كما كانت بغداد والقاهرة ودمشق أمثلة على المدن الكبرى التي سرعان ما أصبح لديها عدة جوامع. في بغداد، بعد بناء جامع المنصور الذي صُمم في المخطط الأولي للمدينة، بُني في سنة 159 جامع الرصافة أو جامع المهدي العباسي، ثم مع توسع المدينة إلى شطريها الشرقي والغربي، بُني بجوار قصر الخليفة المقتفي في سنة 289 مسجد جامع عُرف بجامع القصر وجامع الخليفة، وفي القرن الرابع أُضيف جامع براثا إلى جوامع بغداد. وطبقًا لبعض المصادر، كانت تقام صلاة الجمعة في عدة مساجد في مدينة بغداد. وعلى الرغم من تدمير هذه المدينة في هجمات المغول، استمر هذا الاتجاه، حتى إنه وطبقًا لتقرير ابن بطوطة، في القرن السابع، كانت تقام صلاة الجمعة في أحد عشر مسجدًا في هذه المدينة (ثمانية مساجد في الجانب الغربي وثلاثة مساجد في الجانب الشرقي).

تم بناء جامع ابن طولون في الفسطاط في سنوات 264‑266، بناءً على طلب الناس وشكواهم من ضيق مساحة جامع عمرو بن العاص.، ومنذ ذلك الحين، أقام الناس صلاة الجمعة في هذين الجامعين. أسس الفاطميون، المنافسون الأشداء للعباسيين، جامع الأزهر. وبخلاف الأزهر الذي كان الجامع المركزي لمدينة القاهرة، بُنيت مساجد جامعة متعددة في هذه المدينة وضواحيها.. في عصر المماليك، على الرغم من كثرة الجوامع، إلا أنه بسبب زيادة عدد السكان وضيق المساحة للمصلين، كانت تقام صلاة الجمعة في المساجد المحلية والمدارس.. لم تكن الزيادة في عدد سكان المدن هي العامل الوحيد في بناء الجوامع؛ يبدو أن ظهور الفرق والاتجاهات المذهبية المختلفة في المدن لم يكن بلا تأثير في بناء عدة جوامع في مدينة واحدة. يبدو أن هذا كان تدبيرًا لتجنب الاشتباكات والاضطرابات المحتملة في المدينة إلى حد ما. في بغداد، كان الحنابلة يترددون في الغالب على جامع المنصور ويمنعون طرح آراء تخالف مذهبهم، وكان احتجاجهم يؤدي أحيانًا إلى الفتنة، وكان الخطباء والوعاظ يستطيعون الجلوس على المنبر فقط بدعم من الشرطة.. وكان جامع براثا في محلة الكرخ ببغداد مكان تجمع الشيعة، وكان أحيانًا مركزًا للاضطرابات الاجتماعية والمذهبية، حتى توقفت صلاة الجمعة فيه سنة 451 وتحول هذا الجامع إلى مسجد عادي.. وطبقًا لتقرير ابن حوقل، كان لمدينة بم في كرمان ثلاثة مساجد جامعة، كان يجتمع الخوارج في أحدها.

كانت الاعتبارات السياسية والأمنية عاملًا آخر لبناء عدة جوامع في مدينة واحدة. قرر المنصور العباسي في سنة 157 نقل أسواق مدينة بغداد المدورة إلى خارج المدينة، إلى محلة الكرخ، ليكون في مأمن من الاضطرابات المحتملة للتجار والناس. ونتيجة لهذا القرار، بنى مسجدًا جامعًا آخر حتى لا يذهب عامة الناس إلى جامع المنصور الملاصق للقصر.. لذلك، ليس من المستغرب أن يبني الحكام جامعًا بالقرب من مقر حكمهم حتى لا يضطروا للذهاب إلى مكان بعيد لحضور صلاة الجمعة. وأحيانًا كانوا يلجأون إلى مثل هذا التدبير بسبب عدم الرغبة في التواجد بين الناس.. كان تغير المركز السياسي للمدينة نتيجة تغير الحكومات عاملًا آخر لبناء عدة جوامع في مدينة واحدة؛ وهكذا، مع بناء جامع في مدينة جديدة أو حي آخر في المدينة، يفقد الجامع السابق رونقه. على سبيل المثال، في مصر، أدى بناء جوامع في الفسطاط والعسكر والقطائع وأخيرًا في القاهرة، في عهود الحكومات المختلفة، إلى فقدان الجوامع القديمة لرونقها، ولم يحافظ على مكانته طوال العصور سوى جامع عمرو بن العاص.. وفي مدينة مراكش أيضًا، مع سيطرة بربر مصمودة (في القرن السادس)، أُغلق جامع يوسف بن تاشفين (حكم: 453‑500) وبُني جامع جديد.. وفي أصفهان في العصر الصفوي أيضًا، مع تغير المركزية السياسية في المدينة، أصبح من الضروري بناء مسجد جامع جديد في ميدان نقش جهان..

لم يكن بناء الجوامع مقصورًا على المدن الكبرى. ففي المدن الصغيرة ومدن ضواحي المدن الكبرى والقرى الكبيرة أيضًا، بُنيت جوامع. في معظم قرى دمشق، أُقيمت مساجد جامعة، وكان средиها جامع قرية مِزّة (أكبر قرى دمشق) ذا عظمة وبَهاء كبير.. وفي إفريقية (تونس حاليًا) أيضًا، كانت هناك قرى مكتظة بالسكان لها مسجد جامع.. كان بناء المسجد الجامع بين الأقليات المسلمة في الأراضي غير الإسلامية شائعًا أيضًا. ذكر الإدريسي جامع مسلمي بلغار، التي كانت تعيش فيها طائفة من النصارى مع المسلمين. وكان للمسلمين الذين كانوا يعيشون بجوار نهر اتل مع الخزر، وكذلك المسلمون الذين كانوا يعيشون في مدن مناطق السند مع أغلبية هندوسية، مسجد جامع.. وكتب ابن بطوطة أن مسلمي المناطق النائية في جزر المحيط الهندي في جزيرة "سندابور" كان لديهم جامع كبير يشبه مساجد بغداد.

المسجد الجامع كان رمزا لتعامل بين الدين والدينا

كان المسجد الجامع أحد المعالم الرئيسية للمدن الإسلامية. وفي المدن حديثة التأسيس في صدر الإسلام، كان المسجد الجامع يقع في مركز المدينة بجوار دار الإمارة والمؤسسات الحكومية. كان جامع المنصور في مدينة بغداد المدورة يقع خلف دار الخلافة في مركز المدينة. في العديد من المدن، كانت الأسواق تُبنى أيضًا في مركز المدينة، ومن ثمَّ فإن اتصال السوق والمسجد الجامع، كان يمثل تجليًا للتفاعل بين الدين والدنيا في الحياة اليومية للمسلمين. إذا كانت المدن تتوسع نحو الضواحي (الرَّبَض) وتنشأ الأسواق والمناطق السكنية في الضواحي، كان يُبنى جامع جديد أيضًا في الربض. في بعض هذه المدن، بما فيها دمشق والفسطاط، وكذلك في زرنج وبلخ وأصفهان وهمدان، كانت المساجد الجامعة تقع في وسط الأسواق.. وفي بعض المدن، مثل آمل وزرند وسيرجان، بُني الجامع بجوار السوق.. في مدن أخرى، كان الجامع بعيدًا عن الأسواق ومنفصلاً تمامًا، مثل جامع ساوه وأسدآباد..

بُني جامع نيسابور في الربض، وكان يبعد ربع فرسخ عن دار الإمارة وسجن المدينة، وفي بخارى، التي كانت مدينة مكتظة بالسكان، كان الجامع في القهندز والأسواق في الرَّبَض.. وأحيانًا كان يُبنى الجامع والسوق معًا في الرَّبَض.. كانت التطورات السياسية والعسكرية وغيرها تغير هيكل المدن الإسلامية بسرعة وتدمر مركز أو أجزاء من المدينة؛ لذلك، كان المسجد الجامع الذي يقع بعيدًا عن الأجزاء المأهولة من المدينة يفقد رونقه أحيانًا. حدث هذه الظاهرة، على سبيل المثال، في جامع الموصل، لأنه قبل سيطرة عماد الدين زنكي (حكم: 521‑541) على الموصل، كانت هذه المدينة آخذة في الخراب، وكان جامع المدينة بعيدًا عن الجزء المأهول من المدينة ولم يُعاد بناؤه، وكان الناس لا يذهبون إليه إلا لصلاة الجمعة.. كما أن التوسع الحضري كان يؤدي أحيانًا إلى هجر الجامع في الجزء القديم من المدينة وتحويله إلى مسجد عادي..

وجه التسمية

كان اتباع الصوفية والعرفان والابتعاد عن الرياء والسمعة، وكذلك كسب رضا الرب وثواب الآخرة في بناء أهم مكان لعبادة المسلمين، يؤدي إلى أن يكون للواضعين أساس المساجد الجامعة، على الأقل ظاهريًا، اهتمام ضئيل بتسمية رسمية للجوامع. كانت تسمية الجوامع تتم بمناسبات واعتبارات مختلفة:

إطلاق إسم المدن على الجوامع

أُطلق على معظم المساجد الجامعة اسم المدن، مثل جامع البصرة والكوفة وأصفهان والري والقيروان والفسطاط ودمشق. من الواضح أنه في المدن التي بُنيت فيها عدة جوامع، كان يُطلق على كل جامع اسم منفصل. على سبيل المثال، في بغداد، كان يُطلق على جامع المنصور (العباسي) اسم جامع المدينة، واكتسب جامع المهدي (العباسي) شهرة باسم جامع الرصافة.. أحيانًا، مع مرور الوقت، كان اسم الجامع يتغير أو كان يُطلق عليه عدة أسماء في نفس الوقت؛ في مصر، أخذ أول جامع في الفسطاط اسم واضع أساسه، عمرو بن العاص، لكن لم تمر فترة طويلة حتى أُطلق عليه، مع تعدد الجوامع، اسم الجامع العتيق وتاج الجوامع أيضًا، بالإضافة إلى ذلك، الاسم العامي "الجامع السفلي" (الأسفل)، في مقابل "الجامع الفوقاني" (الأعلى) الذي كان يُستخدم لجامع ابن طولون، أُطلق لاحقًا على جامع عمرو بن العاص.. كانت المساجد الجامعة تُسمى أيضًا بأسماء واضعي أساسها، على الرغم أننا لا نعرف على وجه الدقة ما إذا كانت هذه الطريقة في التسمية تتم مع الافتتاح الرسمي للمسجد الجامع أم أن أهل المدينة كانوا يطلقون اسم الواضع عليه، وكانوا في الغالب من الخلفاء والأمراء والولاة ومسؤولي الجيش والإدارة وأقاربهم، مثل جامع المنصور وجامع ابن طولون وجامع النوري (نور الدين زنكي) وجامع الحاكم (الفاطمي) وجامع السلطان (ملكشاه) في بغداد..

إطلاق اسم السلالة الحاكمة على الجوامع

أحيانًا كانت تُسمى الجوامع باسم السلالة الحاكمة أو الأسر أو طائفة من الناس، مثل الجامع الأموي في دمشق والجامع القرويين في فاس الذي نُسب إلى أهل القيروان، في كثير من الحالات، كان اسم الجامع مأخوذًا من اسم المحلة أو السوق أو الجسر أو الضريح القريب من الجامع، وأحيانًا كان يُسمى باسم العالم الديني الشهير في المدينة، الذي كان له مقام ومنصب في الجامع، مثل جامع سيدي إسحاق في مدينة مراكش الذي أخذ اسمه من الشيخ الفقيه، أبي إسحاق إبراهيم بن محمد السلمي (توفي 610). في بعض الحالات أيضًا، كانت مناسبة خاصة سببًا في تسمية الجامع، كما أن هدم مكان الفساد والمنكرات في دمشق وبناء جامع في ذلك المكان بأمر الملك الأشرف موسى، سلطان المماليك في مصر (حكم: 648‑652)، أدى إلى تسمية الجامع باسم "التوبة".. في العصور المتأخرة، أُطلق أحيانًا على الجامع الذي مضى على بنائه ألف عام اسم "الألفية"..

وصلات خارجية

• مسجد السهلة
• مسجد الكوفة
• مسجد الحرام