الأصول الفقه

الأصول الفقه هو أحد فروع العلوم الإسلامية وعلم القواعد والأدوات المستخدمة في استنباط الأحكام الفقهية. يُعتبر الأصول الفقه أداةً للمعرفة العلمية لـالفقه.

تم تقديم تعابير متنوعة من القدماء والمتاخرين من علماء الشيعة وأهل السنة في تعريف أصول الفقه، وقد تمت مناقشة كل منها وإقرارها أو رفضها.

التعريف المشهور

عرّف معظم الأصوليين ذلك على النحو التالي:

«العلم بالقواعد الممهدة لاستنباط الأحكام الشرعية الفرعية» أصول الفقه هو العلم بالقواعد التي أُعدت للحصول على الأحكام الشرعية الفرعية.

الاعتراضات على التعريف المشهور

تمت مناقشة هذا التعريف وإقراره ورفضه؛ يقول “صاحب الكفاية” بعد إيراد اعتراضات عليه: "من الأفضل تعريف أصول الفقه على النحو التالي:

«بأنه صناعة يعرف بها القواعد التي يمكن أن تقع في طريق استنباط الأحكام، أو التي ينتهي إليها في مقام العمل» أصول الفقه هي صناعة تُعرف من خلالها القواعد التي يمكن استخدامها في طريق استنباط الأحكام الشرعية، أو التي يلجأ إليها المكلف في مقام العمل والامتثال للنجاة من الشك، ويستند فيها عمله إليها. آخوند الخراساني، محمد كاظم، كفاية الأصول، ص9.

يقول الميرزا النائيني في “فوائد الأصول” حول هذا الموضوع:

«ينبغي تعريف علم الأصول بأن يقال: إن علم الأصول عبارة عن العلم بالكليات التي لو أضيفت إليها صغراياتها يستنتج منها حكم فرعي كلي». النائيني، محمد حسين، فوائد الأصول، ج1، ص19.

تعريف أهل السنة لأصول الفقه

عرّف بعض الأصوليين أهل السنة أصول الفقه على النحو التالي:

«إنه إدراك القواعد التي يتوصل بها إلى استنباط الفقه» أصول الفقه هو العلم بالقواعد التي يتم التمسك بها لاستنباط الأحكام الفقهية.

من خلال مراجعة جميع هذه التعريفات، يتضح أن قواعد أصول الفقه تُستخدم لاستنباط الأحكام الشرعية؛ على سبيل المثال، استنباط حكم الوجوب الصلاة من آية «أَقِيمُوا الصَّلاةَ» يتوقف على: أولاً: يجب أن يدلّ صيغة الأمر «أقيموا» على الوجوب؛ وثانياً: أن يكون ظهور القرآن حجةً على غير المعصوم أيضاً، وهذان المقدّمتان قاعدتان عامّتان قد ثبُتتا في علم الأصول.

تاريخ تعريف أصول الفقه

لعلمٍ مثل أصول الفقه، الذي مرَّ عبر تاريخ تشكله وتطوره بمراحل مختلفة، وأضيفت في كل مرحلة موضوعات جديدة إلى نطاق مباحثه، ليس من السهل تقديم تعريف جامع مانع. يكشف النظر التاريخي في التعريفات المقدمة أن تعريف أصول الفقه، تابعًا لنطاق موضوعاته، قد شهد تطورًا في كتب هذا العلم.

لقد استُخدم تركيب "أصول الفقه" في البداية بمعنىً معادل لمصطلح "أدلة الفقه"، وقد أخذ معناه الاصطلاحي كعلم خاص من هذا المفهوم ذاته. وبمراجعة آثار مؤلفي القرنين الرابع والخامس الهجريين / العاشر والحادي عشر الميلاديين، يمكن أن نلاحظ أنه في هذه الفترة، لم يُنسَ بعدُ الحمل المفاهيمي القديم لاستخدام تعبير "أصول الفقه" بالمعنى المقصود للعلم، وكانت الصلة بين المعنيين ملحوظة تمامًا.

لعل أسهل طريقة للتعامل مع مصطلح "أصول الفقه" هي النظر إليه من وجهة نظر نحوية على أنه تركيب إضافي، وبما أن "الأصل" في اللغة يعني "ما يبنى عليه الشيء"، أي ما يُبنى عليه شيء آخر، فإن أصول الفقه تُعرف بأنها الأمور التي يُبنى عليها علم الفقه. وهذا المعنى، وإن اختلفت صياغته في مراحل تاريخ أصول الفقه المختلفة عند الشرح، إلا أنه إجمالاً يشكل القاسم المشترك الذي يظهر في التعريفات المختلفة لأصول الفقه عبر القرون.

في البحث عن تعريف في آثار المتقدمين، يجب أولاً الحديث عن التعريفات الأولية التي وردت في مؤلفات علماء القرن الخامس الهجري / الحادي عشر الميلادي، والتي تزامنت مع تأليف أولى المؤلفات الأصولية المفصلة لدى المذاهب الفقهية المختلفة. فقد عرّف السيد المرتضى أصول الفقه بأنه "الكلام في كيفية دلالة الأدلة على الأحكام، إجمالاً لا تفصيلاً". كما وردت تعريفات قريبة من هذا في آثار آخرين.

التعريف

كبَونِقة وصل بين التعريفات القديمة والمتأخرة، يجب الإشارة إلى تعريف مختصر لكنه مختلف لـالمحقق الحلي (ت 676 هـ / 1277 م)، الذي عرّف أصول الفقه بأنه "طرق الفقه، إجمالاً". ويمكن اعتبار هذا التعريف جسرًا بين مرحلتين؛ لأن متأخري الإمامية، خلافًا للمتقدمين، كانوا يرون أن علم أصول الفقه هو ليس معرفة الأدلة، بل معرفة القواعد الموضوعة لاستنباط الأحكام الشرعية.

وبنص بعض النصوص الأساسية في أصول الفقه الإمامي التي تعود إلى القرون المتأخرة، فإن القول المشهور في تعريف علم الأصول هو "العلم بالقواعد الموضوعة لاستنباط الأحكام الشرعية الفرعية". ومن أحدث التعريفات المقدمة، تعريف الآخوند الخراساني القائل بأن "علم الأصول صناعة يُعرف بها قواعد يمكن أن تُعمل في طريق استنباط الأحكام، أو تكون محلَّ رجوع في مقام العمل". على أي حال، يجب الانتباه إلى أن تاريخ تطور تعريف هذا العلم له تناسب مباشر مع تاريخ توسع نطاقه، وكلما خطا أصول الفقه في مسيره التاريخي مرحلة جديدة، أُحسَّت الحاجة إلى إعادة النظر في تعريفه.

سابقة الأصول في القرن الأول الهجري

مما لا شك فيه أن علم أصول الفقه من العلوم التي وُضعت أسسها في الثقافة الإسلامية، ونما وتكامل في هذه البيئة الثقافية ذاتها. ويجب القول إنه في أول مرحلة من تاريخ العلوم الإسلامية، أي القرن الأول الهجري، حتى العلم التمهيدي للأصول، وهو علم الفقه نفسه، كان يمر بمرحلته الأولية غير المدونة، ولم يكن قد تشكل بعدُ كـ"علم" ومجموعة من التعاليم المنظمة. في البحث عن جذور الأصول، واستلهامًا للتحليل اللغوي - التاريخي لتركيب "أصول الفقه"، يجب تتبع النماذج الأولى للتعامل النظري وغير التطبيقي مع استخدام أدلة الفقه في القرن الأول الهجري. ومن الواضح أن الكلام عن الكتاب والسنة يأتي أولاً في هذا الصدد، وتأتي طرائق أخرى في مرتبة لاحقة.

في التعامل مع الكتاب، يجب التذكير بأن معظم المسلمين في القرن الأول الهجري، عند وجود أحاديث معتبرة في التخصيص والتفسير، لم يكونوا يرون جواز الاستناد إلى عمومات وظواهر الكتاب. وقد وردت هذه النقطة في شكل نظريات مختصرة لكنها واضحة عن بعض التابعين مثل سعيد بن جبير، وعن الأئمة (عليهم السلام).

أما بالنسبة للدليل الثاني، وهو السنة، فيجب في البداية الإشارة إلى الاختلافات الموجودة بين الأخبار المنقولة عن النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم)، ومن البديهي أن حل الاختلاف بين الأحاديث المنقولة وترجيح بعض الأخبار على بعض آخر للوصول إلى الحكم الشرعي، كان من أولى الحالات التي شعر فيها طلاب الفقه بحاجة ماسة إلى حل، أو بتعبير آخر، إلى نظرية أصولية. ومن نماذج أقدم الأقوال في تحليل اختلاف الأحاديث، التي يمكن اعتبارها تعاملاً غير تطبيقي ونظريًا في نقد الأخبار، قول مفصل نسبيًا منقول عن أبان بن أبي عياش عن الإمام علي (عليه السلام). في عصر التابعين، اتسع نطاق هذا الاختلاف في نقل السنة النبوية، وفي نهاية القرن الأول الهجري، كان الكلام يدور حول طرق للتعامل مع اختلاف الأحاديث يمكن اعتبارها نظريات أولية. من بينها، تستحق نظرية لابن سيرين، التابعي البصري، التأمل، والتي تقضي بأنه عند إمكان الجمع بين حديثين مع مراعاة الاحتياط، يُرجَّح العمل بالحديث الأحوط، وإن كان العمل بالحديث الآخر يجوز أيضًا.

أما بخصوص الدليل الثالث، فيجب القول: من أقدم النماذج التي لدينا لطرح حجية الإجماع كنظرية، رواية قصيرة عن المسيب بن رافع الأسدي، فقيه من تابعي الكوفة (ت 105 هـ / 723 م)، ذكرها حول أسس حكم السلف: أنهم إذا لم يكن لديهم حديث عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في جواب مسألة، كانوا يجتمعون ويُجمعون، وكان الحق في رأيهم. وفي مقام التحليل، كلام المسيب عن منهج السلف هو في الحقيقة ليس تقريرًا تاريخيًا، بل إعلان لنظرية أصولية، ويظهر تعامل رمزي مشابه له في رواية عن ميمون بن مهران، فقيه بلاد الجزيرة.

بالإضافة إلى الاستنادات النقلية، كان استخدام الرأي - الذي له سابقة منذ عصر الصحابة - يزيد من نطاق الاختلافات الفقهية، ومجموع الظروف كان يقتضي ضرورة وضع نظام تصنيف لمصادر الفتوى وتحديد أولوياتها. كأولى الخطوات في اتجاه اقتراح مثل هذا النظام في عصر التابعين، يجب الاعتماد على روايات، وإن كانت مضامينها منسوبة للصحابة، إلا أنه بما أنها انتشرت بشكل قاطع في عصر التابعين، فيمكن اعتبارها انعكاسًا لفكر هؤلاء حول مصادر الفتوى. في هذه المجموعة من الروايات، التي تنسب باختلاف في اللفظ لابن مسعود، والخليفة عمر، ومعاذ بن جبل، وابن عباس، يُلاحظ التركيز على الكتاب والسنة كدليلين مقدمين، والتجويز لـ"اجتهاد الرأي" كحل أخير، ولم يُذكر دليل ثالث إلا في بعضها. وردت هذه الإشارة في بعض الروايات بصيغة "ما قضى به الصالحون"، وفي بعضها بصيغة "الحكم الذي اتفق عليه الناس (المسلمون)"، وهاتان الصيغتان شكلتا أرضية لطرح بحث حجية أقوال الصحابة وحجية الإجماع.

في تحليل هذه الروايات مستفيدين من معطيات تاريخ الفقه، يجب القول: إن انتشار نظرية تصنيف الأدلة، وطرح أدوات فقهية مثل الرأي والإجماع وأقوال الصحابة بشكل متزامن في هذه الروايات في أواخر القرن الأول الهجري، كان متوازيًا مع نمو علم الفقه، وحاجة الفقه المتوسعة إلى طرح مثل هذه النظريات. كان ازدهار الإجابة على المسائل التقديرية (الافتراضية) في المحافل الفقهية يدفع الفقهاء إلى إقامة علاقة نظرية وتجريدية بين المسائل المجاب عنها سابقًا والمسائل غير المجاب عنها، تتجاوز المصاديق، عمليًا كانوا يخطون خطوات في طريق تشكيل علم أصول الفقه.

قبل بدء الحديث عن مراحل تشكل علم أصول الفقه، يجب التذكير بأن المذاهب الإسلامية المختلفة أدت دورًا مؤثرًا جدًا في هذه العملية، ويصعب دراسة هذه المراحل التي تنتمي لتاريخ مشترك لعلم واحد، وفق تقسيم المذاهب. ومع ذلك، من ناحية ضرورة وجود نوع من الترتيب والتصنيف في طرح البحث، ومن ناحية أخرى إمكانية تقديم تفريق نسبي بين المدارس الأصولية الشيعية والسنية، يمكن أن يكون مبررًا لتقديم مثل هذا التقسيم في هذه المقالة، والذي بالطبع لا يجب اعتباره تفريقًا مطلقًا. في هذا التصنيف، استُخدم مصطلح أهل السنة بمعناه الأعم والمتأخر الذي يشمل جميع المذاهب الإسلامية عدا مذاهب الشيعة والمحكمة. في هذه المقالة، تم دراسة التيارات المهمة في تاريخ أصول الفقه بنظرة عامة، وسيأتي الحديث عن التطور التاريخي لكل قسم من أقسام علم الأصول، مثل كل واحد من الأدلة وكذلك مباحث الألفاظ، في موضعه.

المحكمة وأصول الفقه

النظريات الأصولية الأولية في القرن الأول الهجري

رغم وجود اختلاف واسع بين مجموعات المحكمة المختلفة في الرؤى الدينية، بما فيها الأصول والمناهج الفقهية، يجب القول إنه حتى سنة 64 هـ / 684 م، لا يمكن رسم حدود دقيقة بين هذه الميول. عن التعاليم الفقهية - الأصولية للمحكمة الأوائل، يقال إنه لم يكن بينهم فقهاء فحسب، بل إن المحكمة منذ ذلك الوقت شرعت في تقديم بعض النظريات العامة في الفقه، مما يبين من ناحية حصتهم في أولى مراحل تشكل النظريات الأصولية، ومن ناحية أخرى، يظهر تميز مذهب المحكمة كمذهب مستقل في تلك الفترة. على سبيل المثال، يتضح من بعض الروايات المشهورة أن المحكمة الأولى، بسبب تشككها الشديد في الأحاديث السائدة في عصر متأخري الصحابة، واعتمادها على ظواهر وعمومات القرآن، كانت تصدر أحكامًا واجهت نقد بعض الصحابة. في الحقيقة، كلام الشيخ المفيد في الجمل عن تجنب "الخوارج" للآثار والأخبار، واعتمادهم على ظاهر القرآن، وإنكارهم "ما خرج عنه القرآن"، يشير إلى هذه الميول المتطرفة بين المحكمة.

مع افتراق المحكمة في عقد الثمانينيات من القرن الأول الهجري وظهور فرق ذات أطياف مختلفة، كانت الأزارقة في الرؤى الفقهية - الأصولية تمثل الجناح الأكثر تطرفًا في المحكمة، وفي النقولات المتفرقة عنهم في مصادر الفرق، يُلاحظ سعي لإظهار آرائهم المتطرفة، وإن كان لوينشتاين في دراسته قد اعتبر - على الأرجح - الظاهرية ورفض السنة المنسوبة للمحكمة وخصوصًا الأزارقة مبالغة من قبل المخالفين لإسقاط اعتبارهم. وبناءً على نقل الأشعري، أنكرت الأزارقة جواز اجتهاد الرأي في الفقه، بينما الفرقة المقابلة لهم، النجدات، وفقًا لاعتدالهم في المجالات الأخرى، قبلوا في أصولهم الفقهية مشروعية استخدام الرأي.

الصفرية وأصول الفقه

الكلام عن الميول الأصولية للصفرية في القرن الثاني الهجري / الثامن الميلادي، نظرًا لنقص المصادر، لا يزال صعبًا، لكن عن الفكر الأصولي لأتباع هذا المذهب في القرنين الثالث والرابع الهجريين، خاصة في المشرق الإسلامي، يمكن الحديث بسهولة أكبر. قبل بدء هذا الحديث، يجب التذكير أن الصفرية من بين جماعات المحكمة التي رغم أهميتها التاريخية، حظيت حياتها الثقافية باهتمام أقل، ويوجد غموض في التقارير الباقية في هذا الشأن لا يمكن استخدامها إلا على أساس منظومة تحليلية. أساس البحث في هذا الحديث مبني على منظومة اقترحها مؤلف هذه المقالة بناءً على تحليل معطيات آثار الشيخ المفيد ومقارنتها بمصادر أخرى، واعتبر أن الخوارج المعتزلة المقصودين عند الشيخ المفيد والمؤلفين العراقيين المعاصرين له هم صفرية بلاد الجزيرة وغرب بحر الخزر، وممثلوهم في العراق.

من مجموع ملاحظات الشيخ المفيد عن الصفرية المعتزلة، يبدو أنهم كانوا مع المتقدمين من المعتزلة في نفي حجية خبر الواحد، ولم يبدوا إقبالاً على رواية الأخبار. مضمون الكلام عن الاجتهاد والقياس في "زيادات أوائل المقالات"، الذي لم يذكر فيه معارضة الصفرية لاستخدام هذه الطرق، هو غير دقيق بنفس القدر فيما يخص المعتزلة.

والآن لتكملة المعلومات، يجب الإشارة إلى رسالتين لعالم من أهل التحكيم في القرن الثالث الهجري (تقريبًا) من أهل تل عكبرا، هو أبو الفضل القرطلوسي، بعنواني "الرد على أبي حنيفة في الرأي" و"الرد على الشافعي في القياس". القرطلوسي، الذي لم يصرح ابن النديم بانتمائه لمذهب الصفرية، بناءً على التحليل، هو عالم من صفرية العراق اتخذ موقفًا مطابقًا تمامًا للمتقدمين من المعتزلة فيما يخص الرأي والقياس.

ومن الأصوليين المعروفين من الصفرية (حسب التحليل) في النصف الأول من القرن الرابع الهجري / العاشر الميلادي، يجب ذكر أبي بكر البردعي، العالم المنتمي لأران والمقيم ببغداد، الذي كانت له مواقف قريبة من المعتزلة، ودوّن وجهات النظر الأصولية لمذهبه في مؤلف بعنوان "الجامع في أصول الفقه".

أصول الفقه عند الإباضية

يجب اعتبار نقطة البداية للمذهب الفقهي الإباضي هي تعاليم جابر بن زيد (ت 103 هـ / 721 م)، الذي هو من تابعي البصرة ومن تلامذة ابن عباس، ولدوره الحاسم في تشكيل فقه الإباضية، لُقب بـ"أصل المذهب". جابر، كما ورد في المصادر الرجالية عنه، فقيه ذو ميل درائي لا يتجنب الإفتاء، ويقف من نواحٍ مختلفة إلى جانب صاحب رأي مثل الحسن البصري، ورغم ورود رواية عنه عن لسان ابن عمر أنه لا يجوز في الفتوى تجاوز القرآن والسنة، إلا أنه في رؤيته الأصولية، عند فقدان الكتاب والسنة، على طريقة المكيين وتلامذة حلقة ابن عباس، لم يكن يتجنب الرأي والقياس.

في النصف الثاني من القرن الثاني الهجري / الثامن الميلادي، حين اشتعلت المباحث الأصولية في المحافل الدينية، الربيع بن حبيب، كإمام للإباضيين وقتها وشخصية مؤثرة في تشكيل الإطار الرئيسي للفقه الإباضي، كان مهتمًا أكثر بجمع الآثار، ويبدو أنه لم يكن يميل للمناقشات الأصولية. في مقابل منهج الربيع، في نفس العصر، كان هناك أصحاب رأي معارضون لمواقفه، عُرفوا في تاريخ الإباضية كأجنحة منحرفة ولم يستمر مذهبهم طويلاً.

على رأس هؤلاء المعارضين، يجب ذكر أبي عبد الله بن يزيد الفزاري، الذي اشتكى في تقرير من هزيمة جناحه أمام أصحاب الربيع. احتمال أن يكون الاسم المدون في نسخ كتاب الدرجيني تحريفًا لاسم "عبد الله بن يزيد"، المتكلم الإباضي الشهير المنتمي للكوفة والمقيم فترة في بغداد، احتمال يمكن الاعتماد عليه. مع الأخذ في الاعتبار أن بيئة الكوفة وبغداد في النصف الثاني من القرن الثاني الهجري كانت مركزًا للتعاليم الأصولية لأصحاب الرأي، فإن فرضية وجود مذهب إباضي في العراق مقابل المذهب الغالب للربيع بقيادة عبد الله بن يزيد، كانت سائدة فيه النظرة الكلامية على تعاليمه، هي فرضية قابلة للتأمل. وربما طرح بعض المسائل التمهيدية الأصولية مثل مسألة مقدمة الواجب واجتماع الأمر والنهي في مجال الأصول الإباضية في القرن الثاني الهجري تم من قبل هذا المذهب نفسه. في المصادر الإباضية الملتزمة بالربيع من القرن الثالث الهجري / التاسع الميلادي فما بعد، احتل عبد الله بن يزيد رأس قائمة معارضي الربيع.

في القرن الثالث الهجري، رغم غلبة أتباع الربيع، كان الفقه الإباضي لا يزال في طور التشكل، وفي الواقع أخذ شكلاً مدونًا واستقرارًا نسبيًا من القرن الرابع الهجري. الفقه الإباضي المدون في القرن الرابع الهجري، مقارنة بمذاهب الفقه السنية، خاصة مذهب مالك، كان له تقارب كبير، وباستثناء نموذج محدود من الظاهرية كإرث من الفقه المتقدم للمحكمة، كان بعيدًا عن الشذوذ مقارنة بمذاهب أهل السنة. الإباضيون أهل التدوين في هذه الفترة، مثل مذاهب أصحاب الحديث المتقدمين ومنهم مالك، في منهجهم الفقهي، جمعوا بين الاعتماد على المصادر النقلية، خاصة السنة، واستخدام محدود للرأي والقياس، وكانوا في هذا الطريق أحيانًا يواجهون معارضة من علماء لم يكونوا هم أنفسهم من جامعي المجامع الفقهية، وهذه الخاصية بهم تذكر بمنهج أصحاب الحديث المتأخرين في تعاملهم مع الفقه المدون.

ابن جعفر (ت 281 هـ / 894 م)، الذي يُعد من أقدم جامعي الإباضية، رغم أن موقفه النظري في جامعه، اقتصر على الدليلين الكتاب والسنة فقط، إلا أنه بناءً على إشارات في نفس الأثر وفي مصادر إباضية أخرى، فإنه في رؤيته العامة للتعامل مع أصول الفقه، كان يقبل منظومة الأدلة الأربعة (الكتاب، السنة، الإجماع، الرأي). في المقابل، عالمه المعاصر أبو المؤثر البهلوي، مع تأكيده على أن مستندات الفقه في سنة الإباضية محصورة في الكتاب والسنة و"آثار أئمة المسلمين (الإباضية)"، اعتبر ابن جعفر مفرطًا في العمل بالرأي، وأنكره. ويمكن رؤية استمرار مسار ابن جعفر في كتاب "الجامع" لابن بركة البهلوي في أواخر نفس القرن، الذي خصص قسمًا مفصلاً في مقدمة الكتاب للمباحث الأصولية، بأسلوب قريب من المؤلفات الأصولية المتداولة. ومن خصائص ابن بركة في الرؤية الأصولية، قوله بحجية أقوال الصحابة ووضع القياس في مرتبة بعد التوقيف.

من القرن السادس الهجري / الثاني عشر الميلادي، مع ازدهار الدراسات الكلامية - الأصولية في محافل الإباضية بالمغرب، تحقق تأليف مؤلفات مستقلة في علم أصول الفقه الإباضي، وكان أول نموذج معروف لها هو "الأدلة والبيان في أصول الفقه" لتبغورين بن عيسى، العالم النفوسي في النصف الثاني من القرن الخامس الهجري. وفي نفس الإطار، ألف العالم المغربي الشهير في النصف الثاني من القرن السادس الهجري، أبو يعقوب الورجلاني، كتابه الباقي "العدل والإنصاف" في أصول الفقه، وكانت أهم المؤلفات الأصولية في القرون اللاحقة شروحًا ومختصرات له. من بينها يمكن ذكر شرح لأبي القاسم البرادي في القرن التاسع الهجري / الخامس عشر الميلادي ومختصر لأحمد بن سعيد الشماخي (ت 928 هـ / 1522 م).

في عُمان، من المؤلفات الأصولية المستقلة في القرون السابقة، يجب ذكر "الأنوار في الأصول" لعثمان بن عبد الله الأصم، ومن المؤلفات الأحدث، "فصول الأصول" لخلفان بن جميل السيابي (عُمان، 1982 م).

مصادر

دائرة المعارف الإسلامية الكبرى، مركز دائرة المعارف الإسلامية الكبرى، مأخوذ من مقالة "أصول الفقه"، ج9، ص3637.

قاموس مصطلحات أصول الفقه، إعداد مركز المعلومات والوثائق الإسلامية، ص215، مأخوذ من مقالة "أصول الفقه (المجال الرئيسي)".