الديمقراطية
الديمقراطية (بالفرنسية: Démocratie) هي شكل من أشكال الحكم حيث يكون للشعب السلطة لاختيار القانون والمُشرِّع، وهي طريقة لمشاركة جميع المواطنين في اتخاذ القرارات السياسية الكبرى. نشأت أولاً في اليونان القديمة، والمقصود بها حكم عامة الشعب، أو بعبارة أخرى، حق الجميع في المشاركة في صنع القرار بشأن الشؤون العامة للمجتمع.
معنى الديمقراطية
الديمقراطية كلمة يونانية تتكون من جزأين: "ديموس" و"كراتوس". استخدم "ديموس" لدى اليونانيين القدماء، واضعي مصطلح الديمقراطية، غالبًا بمعنى "الشعب"، أو بتعبير أدق، كان يُستخدم ليعني فئة البشر الذين كانوا يعتبرون "مواطنين". للتوضيح أكثر، في "أثينا" القديمة، التي كانت الديمقراطية اليونانية الرئيسية، لم يكن العبيد والأشخاص الأثينيون الذين لم يكن والداهم أثينيين يعتبرون "مواطنين"، وكانوا محرومين من المشاركة في الشؤون السياسية، وبالتالي لم يكونوا مصداقًا لـ "ديموس". بالطبع، خلال تطور تاريخ الحضارة الغربية، تغير نطاق ومؤشرات مفهوم ومصداق "ديموس". في أثينا القديمة، كان فقط الذكور الأحرار البالغون الذين كان والداهم أثينيين يعتبرون "مواطنين" أو "ديموس"، وكان عدد هؤلاء الأشخاص مقارنة بإجمالي سكان أثينا في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد حوالي العُشر. [١] [٢]
الجزء الثاني من الديمقراطية هو كلمة "كراتوس"، التي تعني الحكم والسيادة وكذلك القانون والتشريع. وبالتالي، فإن الديمقراطية، لغويًا، تعني إجمالاً سيادة وحكم وتشريع "الشعب" (ديموس). بتعبير أدق، الديمقراطية تعني إعطاء الأصالة لـ "الشعب" أو "الديموس" [بكل غموض وكذلك التغييرات التي حدثت في مفهوم ومصداق هذه الكلمة] في أمر "السيادة" و"التشريع"، وهذا الأمر في تناقض جوهري مع الاعتقاد الديني بحق السيادة والتشريع الأصيلين من قبل الله.
أنتوني آربلاستر، في تعريف مصطلح الديمقراطية، يقول: "الديمقراطية، مثل العديد من المصطلحات الرئيسية في العلوم السياسية... هي في الأصل كلمة يونانية مكونة من كلمتين أقصر: 'ديموس' و'كراتوس'. لكل من المصطلحين عدة معانٍ. يمكن أن يعني ديموس جميع المواطنين الذين يعيشون في 'بوليس' polis أو 'دولة-مدينة'، كما يمكن أن يعني 'الرعاع' أو 'عامة الشعب' أو 'الطبقات الدنيا'. يمكن أن تعني 'كراتوس' كل من 'السلطة' و'القانون'، وهذان المعنيان ليسا واحدًا." [٣]. أساسًا، الديمقراطية هي قبل كل شيء وبعد كل شيء مجموعة مفاهيمية منظمة [بارادايم] تؤكد على حق سيادة الإنسان الذاتي والمستقل عن الله والقانون السماوي، وكذلك على حق الإنسان الأصيل والذاتي والمستقل والمنقطع عن الوحي [والذي يعرف هذا الإنسان بمفهوم "الديموس" أو "الشعب"] في أمر التشريع. [٤]. [٥].
في تعريف آخر، الديمقراطية في عبارة قصيرة تعني الاعتراف بحق سيادة وحكم البشر بشكل ذاتي وأصيل ومستقل عن الله [وليس تابعًا للإرادة الإلهية وتحتها] وكذلك الاعتراف بحق تشريع البشر بشكل أصيل ومستقل عن الله ومنقطع عن الوحي [وليس تنظيم بعض اللوائح أو حتى وضع بعض القوانين في الشؤون الوطنية اليومية وذلك أيضًا تحت القانون الإلهي وفي إطار الشريعة السماوية]، والتي نشأت في اليونان القديم وتدريجيًا من حوالي القرن السابع إلى القرن الخامس قبل الميلاد، واستمرت مع انحطاط مدينة أثينا أيضًا في روح سكان اليونان ومقدونيا ثم روما القديمة. بشكل عام واعتبارًا واحدًا، يمكن في تاريخ تطور الغرب التحدث عن صورتين للديمقراطية: 1- الديمقراطية المتمحورة حول المدينة (أو ديمقراطية دولة-المدينة) في اليونان القديمة. 2- الديمقراطية الإنسانية الحديثة.
تطورات الديمقراطية في أوروبا
كان تاريخ أوروبا من العصور القديمة حتى اليوم بعيدًا عن نظام الديمقراطية. حدث نمو وتقدم الديمقراطية بأشكال مختلفة نتيجة لنضال الشعوب ضد التوزيع غير العادل للسلطة في المجتمع.
بعد العصور القديمة، على سبيل المثال، تمتعت الكنيسة لعدة قرون بسلطة كبيرة جدًا. كان الملوك والأباطرة المستبدون يقولون إنهم تلقوا سلطتهم من الله وليس من الشعب. ولكن خلال القرن السادس عشر، تراجعت سلطة الكنيسة، ويرجع ذلك في الغالب إلى أن الكثير من الناس أرادوا تغيير الكنيسة. لم يعودوا يعتقدون أن الكنيسة الكاثوليكية تمثل المسيحية، بل من وجهة نظرهم كان أداء الكنيسة أكثر نحو كسب المزيد من السلطة والثروة. يسمى هذا التغيير بالإصلاح (Reformation). أدى الإصلاح إلى انقسام وإضعاف الكنيسة المسيحية. غادرت السويد الكنيسة الكاثوليكية في القرن السادس عشر وأصبحت بروتستانتية بدلاً من ذلك.
من منتصف القرن الثامن عشر، نشأت حركة في أوروبا عُرفت بعصر التنوير. استلهم الناس من تقدم العلوم الطبيعية واستمروا في انتقاداتهم للكنيسة وأولئك الذين زعموا أن الله أعطاهم سلطة الحكم. كان أحد فلاسفة ذلك الوقت الذي كان له تأثير كبير على نظرة الناس إلى طريقة الإدارة السياسية لبلد ما رجلاً فرنسيًا يدعى شارل لويس دي مونتسكيو. كان يعتقد أنه إذا تم تقسيم السلطة إلى أجزاء مختلفة، فسيتم إنشاء توازن مرغوب. هذه الأجزاء الثلاثة كانت: السلطة التشريعية والسلطة التنفيذية والسلطة القضائية. كان أحد الأحداث المهمة لتطور الديمقراطية في أوروبا هو الثورة الفرنسية عام 1789 م. في الثورة الفرنسية، انتفض الشعب ضد الملك. بعد الثورة، تم إصدار قانون مستوحى من أفكار عصر التنوير، ونص على أن أصل السلطة هو الشعب وأنه لا إنسان أكثر قيمة من إنسان آخر. ولكن فقط المواطنين الذكور كان لهم الحق في التصويت واختيار ممثليهم.
خلال القرن التاسع عشر، تطور الاشتراكية وأبرز وجوه هذا المذهب كان كارل ماركس. وفقًا لمذهب الاشتراكية، يجب أن يسود المساواة والعدالة بين جميع الناس. انتشرت هذه الأفكار على نطاق واسع وأدت إلى إنشاء النقابات العمالية والجمعيات والأحزاب الاشتراكية في جميع أنحاء أوروبا. في أواخر القرن التاسع عشر، ارتفعت صيحات المساواة والعدالة للنساء أيضًا[٦].
منتقدو الديمقراطية
كان أفلاطون من منتقدي الديمقراطية واعتبرها أسوأ شكل من أشكال الحكم. من وجهة نظر منتقدي الحكم الديمقراطي؛ فإن معظم الناس لا يمتلكون المؤهلات اللازمة لاتخاذ القرار في الشؤون السياسية. من وجهة نظرهم، تشكل الديمقراطية عقبة أمام التخطيط المركزي واتخاذ القرار الحازم وتجعل طريق التقدم صعبًا. أرسطو أيضًا، على الرغم من أنه رأى فوائد في أنواع مختلفة من الحكم، اعتبر الديمقراطية حكم الفقراء الذين هم مثل الأغنياء بعيدون عن فضيلة الاعتدال. [٧] يعتقد مؤيدو الديمقراطية أن هذا الشكل من الحكم هو أفضل وسيلة لمكافحة تراكم السلطة ويؤدي إلى تحكم سياسي أفضل من أجل التقدم والتنمية.
الديمقراطية في الإسلام
اختلاف وجهات النظر
العلاقة بين الإسلام والديمقراطية في العالم المعاصر معقدة وصعبة. العالم الإسلامي ليس موحدًا أيديولوجيًا. هناك آفاق واسعة في هذا العالم، من الأفكار المتطرفة لأولئك الذين ينفون أي علاقة بين الإسلام والديمقراطية، إلى أولئك الذين يعتقدون أن الإسلام نفسه يأمر بنظام ديمقراطي.
الرأي الأول (المعارضة)
يعتقد بعض الإسلاميين أن الديمقراطية مفهوم أجنبي فرضه الغربيون والإصلاحيون العلمانيون على المجتمعات الإسلامية. إنهم يجادلون دائمًا بأن مفهوم سيادة الشكر، ينكر التأكيد الأساسي للإسلام على سيادة الله، وبالتالي هو نوع من الوثنية.
الرأي الثاني (التوافق)
تجادل العديد من المجموعات الفكرية الإسلامية البارزة بأن الإسلام والديمقراطية متوافقان. يذهب البعض إلى أبعد من ذلك ويؤكدون أنه في ظروف العالم المعاصر الحالية، يمكن اعتبار الديمقراطية حاجة ضرورية للإسلام. في هذه المناقشات، استخرج المفكرون المسلمون مفاهيم تاريخية مهمة من داخل التراث الإسلامي ودمجوها مع المفاهيم الأساسية للديمقراطية كما تُفهم في العالم الحديث. تم استخدام العديد من هذه المفاهيم المهمة بطرق مختلفة في عصور مختلفة، على سبيل المثال، قدم التقليد المسيحي في العصر ما قبل الحديث أساسًا نظريًا لنظام الملكية ذات الشرعية الإلهية، بينما في العصر المعاصر يروج ويدعو لمفهوم أن المسيحية والديمقراطية متوافقتان تمامًا. ينشأ النقاش عندما نلاحظ كيف يجب فهم هذه المفاهيم الأساسية وتطبيقها.
الغنوشي رائد تنظير الديمقراطية (ديمقراطية إسلامية)
نظرية بداية محايدة نسبيًا حول المسلمين قدمها راشد الغنوشي، الزعيم الإسلامي التونسي والمنفي السياسي، في مقابلة مع لندن أوبزرفر عام 1992 م.
إذا كان المقصود من الديمقراطية هو النموذج الليبرالي للحكم الشائع في الغرب؛ أي نظام يختار فيه الناس بحرية ممثليهم وقادتهم، وفيه تناوب على السلطة وكذلك جميع الحريات وحقوق الإنسان موجودة للجميع، فلا يجد المسلمون في دينهم ما يتعارض مع الديمقراطية، ولا من مصلحتهم فعل ذلك. ذهب العديد من المسلمين، بما في ذلك الغنوشي نفسه، إلى أبعد من ذلك واعتبروا الديمقراطية وسيلة مناسبة لتحقيق متطلبات محددة للدين الإسلامي في العالم المعاصر. يحتوي التراث الإسلامي على عدد من المفاهيم الأساسية التي يطرحها المسلمون كمفاتيح للديمقراطية الإسلامية.
إمكانية تحول الديمقراطية إلى نظام ليبرالي أو اشتراكي أو ديني
من الممكن أن تؤدي الديمقراطية إلى نظام ليبرالي. ومن الممكن أيضًا أن تؤدي الديمقراطية ربما إلى نظام اشتراكي؛ كما يمكن أن يكون هناك ديمقراطية تتمتع بقيم دينية بشأن الحكم. اخترنا هذا النوع الثالث.
المفاهيم الأساسية للديمقراطية في الإسلام
في هذا التصور، يؤدي فصل الدين عن السياسة إلى فراغ روحي في المجال العام ويفتح الطريق أمام أنظمة سياسية ليس لديها أي فهم أو إحساس بالقيم الأخلاقية. من هذا المنظور، تفتح الدولة العلمانية الطريق لإساءة استخدام السلطة.
- التوحيد
يجادل أنصار الديمقراطية الإسلامية بأن وحدانية الله تستلزم نظامًا ديمقراطيًا. معظم المسلمين يشكون في أي ادعاء بسيادة فرد واحد. سيادة الفرد تتعارض مع سيادة الله، لأن جميع الأفراد متساوون أمام الله. والطاعة العمياء لحكم الفرد تتعارض مع الإسلام.
- مبدأ الشورى
من وجهة نظر القرآن، المحسن هو من يدير شؤونه من خلال التشاور والتفكير مع الآخرين (القرآن، السورة 42، الآية 38)، يتوسع هذا الأمر من خلال سُنن النبي وأقواله وسلوكياته وأفعال قادة المجتمع الإسلامي الأوائل، ويعني أن المسلمين ملزمون بإدارة شؤونهم السياسية من خلال التشاور والتفكير المشترك.
- مبدأ الخلافة
مفهوم أساسي آخر في التطورات المتعلقة بالديمقراطية الإسلامية هو مفهوم الخليفة. في المناقشات المعاصرة، أعيد تعريف الاستخدام السياسي للكلمة التقليدية خليفة. تاريخيًا، كان هذا اللقب لقبًا لملوك الإمبراطورية الإسلامية في العصور الوسطى. ومع ذلك، أدرك مفكرو المسلمين في أواخر القرن العشرين تدريجيًا أهمية أن جميع البشر هم خلفاء الله. يستلزم مفهوم الخلافة مسؤوليات لجميع البشر، في جميع جوانب الحياة، وخاصة في الجانب السياسي، يفهم المسلمون الخلافة بشكل صحيح على أنها أمر سياسي بحت. إن صلاحية الخلافة مُنحت لجميع فئات الشعب. المجتمع يتحمل مسؤولية الخلافة ككل، وكل فرد في هذا المجتمع يشارك في الخلافة الإلهية. الديمقراطية الإسلامية من الناحية النظرية والمفهومية في بداية القرن الحادي والعشرين ناضجة ومقنعة، ولكن عمليًا كانت النتائج أقل إرضاءً ومشجعة.
الإسلام والديمقراطية
في هذا السياق المعقد، من الواضح أن الإسلام ليس متعارضًا بطبيعته مع الديمقراطية. كان الإسلام السياسي في بعض الأحيان ليس برنامجًا لشن حرب مقدسة أو إرهاب بل برنامجًا من أجل الديمقراطية.
أول نقطة ضرورية في تحليل علاقة الإسلام والديمقراطية هي توضيح معنى الديمقراطية. المعنى اللغوي للديمقراطية هو حكم الشعب، والذي يُشتق من ديموس (Demos) بمعنى الشعب وكراتين (kratein) بمعنى الحكم، وفي المصطلح أيضًا تُعرّف وتُترجم إلى حكم الشعب أو الأكثرية. أثار علماء الاجتماع والفلاسفة السياسيون اعتراضات على هذا التعريف يجب مناقشتها في مكانها.
بالإضافة إلى ذلك، تنقسم الديمقراطية حسب اعتبارات مختلفة مثل طريقة مشاركة الشعب (مباشرة وغير مباشرة)، والتاريخ (كلاسيكية ومعاصرة)، والهدف (ليبرالية، اشتراكية، نخبوية) والأسلوب أو القيمة إلى أنواع ونماذج مختلفة[٨]. هذا يجعل تعريف الديمقراطية معقدًا ويجعل من الضروري توضيح ما نعنيه بها.
أهم نماذج الديمقراطية
كنموذج قيمة
يعتبر هذا النوع من الديمقراطية آراء الشعب والأكثرية قيمة في حد ذاتها، بحيث يعتبر اختيار الأكثرية صحيحًا وعقليًا ويكشف عن الخير الحقيقي والمصلحة العامة، يؤكد هذا النموذج على سلسلة من الأسس والافتراضات، مثل أهلية الشعب لحكم أنفسهم، واتباع البشر للعقل والمنطق والأخلاق، وقدرة البشر على تحقيق التقدم المادي والمعنوي.
ينقسم هذا النموذج نفسه إلى نماذج مختلفة مثل التعددية التي تحترم جميع المعارف البشرية، سواء الصحيحة أو الخاطئة، الحق والباطل، ولا تقبل أي أيديولوجية.
كنموذج طريقة
كما هو واضح من اسمه، يعتبر النموذج الثاني اختيار الأكثرية كطريقة وأسلوب للحكم. هذا النموذج مرن تجاه النماذج والقراءات المختلفة منه، وبالتالي تعتبر النماذج الليبرالية والاشتراكية من مجموعاته الفرعية. في المقالة أعلاه، تمت الإشارة إلى النموذجين الأخيرين وسنعرفهما.
تركز الديمقراطية الليبرالية على أولوية وتقدم حرية المواطنين على القيم الأخرى مثل المساواة، والفضيلة المدنية، والرفاهية. اليوم، يؤكد الليبراليون الجدد مثل هايك صراحةً أن الليبرالية هي التي ترسم حدودًا للديمقراطية ولا يمكن لاختيار الأكثرية أن يسلب أو يحد من قيم الليبرالية مثل حرية المواطنين.
تركز الديمقراطية الاشتراكية بدلاً من "حرية المواطنين" على مبدأ المساواة وحقوقهم الاقتصادية وتعتقد أن الدولة يجب أن تتدخل في الشؤون الاقتصادية ولتأمين مبدأ المساواة والحقوق الاقتصادية يمكنها سلب أو تقييد حريات الشعب.
تعارض الإسلام مع الديمقراطية كنموذج قيمة
بدراسة الديمقراطية ونماذجها، يمكن تحليل توافق أو تعارض الإسلام مع الديمقراطية في مواجهة هذا السؤال: هل الإسلام متوافق مع الديمقراطية؟ يمكن الإجابة فورًا بأنه يجب أولاً توضيح مقصدنا ومعناه من الديمقراطية ونموذجها بوضوح وشفافية، ثم طلب إجابتها من الإسلام.
إذا كان المقصود هو علاقة الإسلام مع الديمقراطية كنموذج قيمة، فيجب القول، نظرًا لأن الإسلام نفسه يؤكد على سلسلة من الأسس والمبادئ الثابتة، مثل مبدأ السيادة الإلهية، واعتبار الدنيا أداة للسعادة الأخروية، وضرورة تنفيذ أحكام الدين في المجتمع؛ لذلك لا يمكن أن يكون متوافقًا مع هذه الديمقراطية وأسسها، على سبيل المثال، أن اختيار الأكثرية قيمة في حد ذاته وصحيح ومنطقي، هذا لا يتوافق مع العقل السليم، لأن حالات خطأ الأكثرية في التاريخ كثيرة، وأن رأي الأكثرية في أي مجال حتى لو كان مخالفًا للدين وتعليماته، هو أصل مطاع وواجب التنفيذ، الإسلام لا يقبله ويقبل الأكثرية فقط في الأمور والقضايا المتوافقة مع الدين والفطرة. من هنا يمكن الدفاع احتماليًا عن أنصار تعارض الإسلام والديمقراطية والإشارة إلى أن مقصدهم من اصطدام وتعارض الإسلام مع الديمقراطية هو نموذجها القيمي الذي يسميه علماء الدين غالبًا الديمقراطية الغربية.
عدم تعارض الإسلام مع الديمقراطية كنموذج طريقة
أما إذا كان المقصود هو علاقة الإسلام مع الديمقراطية كنموذج طريقة، فلا يمكن هنا الحديث بشكل قاطع عن التعارض وعدم التوافق، بل يجب القول، لأن أصل هذا النموذج يقبل اختيار الأكثرية ليس كنموذج قيمة بل كطريقة وأسلوب، فإن الإسلام أيضًا يكرم رأي الأكثرية، بالطبع يشترط له شروطًا وقيودًا، أهم شرط هو أن يكون اختيار الأكثرية ضمن إطار الدين وتعليماته، وبعبارة أخرى، لا تؤدي الديمقراطية واختيار الأكثرية إلى تراجع الدين وأحكامه، بل الدين وتعليماته هو الذي يحدد اتجاه وسياق رأي الأكثرية. على هذه الديمقراطية يمكن إطلاق "الديمقراطية الدينية"، و"الديمقراطية المقدسة"، و"الديمقراطية الدينية".
أما أن مثل هذه الديمقراطية غير موجودة في الغرب، فيجب القول أولاً: الديمقراطية كنموذج طريقة - كما أكد كتاب المقال - قابلة للتطابق مع الديمقراطية الدينية. وثانيًا: كيف يقبل الليبراليون الديمقراطية واختيار الأكثرية في حدود مبادئ مذهبهم الليبرالي، وفي حالات تعارض المبادئ الليبرالية مع الديمقراطية، يعتبرون مبادئهم مقدمة وحاكمة، وفي هذه الحالة لا يدافع أحد أو بعضهم عن انتقاد وإدانة الديمقراطية، ولكن عندما تقيد القيم الدينية الديمقراطية بمنطقة - تراعي مصلحة الشعب على أكمل وجه - يتحدث الجميع عن تعارض الإسلام والديمقراطية؟! نفس هذا الكلام يتكرر في الديمقراطية الاشتراكية أيضًا.
التوحيد يدعم الحكومة الإلهية وليس الفرد
في الهندسة السياسية للإسلام، مبدأ السيادة هو أولاً لله، والناس متساوون أمام الله وبعضهم البعض، لكن الله يفوض سيادته هذه لتحقيق الدين وتعليماته وتنفيذها أحيانًا لأفراد محددين مثل بعض الأنبياء والأئمة المعصومين. سيادة هؤلاء المعينين إلهيًا ليست مطلقة بل في نطاق الأسس الدينية. لذلك فإن كلام كاتب المقال الذي حاولوا أن يظهروا أن مقتضى مبدأ التوحيد هو نفي سيادة الفرد، لا يمكن تطبيقه على أسس الإسلام فيما يتعلق بنبي الإسلام صلى الله عليه وآله وسلم وأسس الشيعة فيما يتعلق بالأئمة، لأنهم كانوا مكلفين مباشرة من الله بتشكيل الحكومة الدينية (الشرعية الإلهية). بسبب تمتعهم بالعدالة والأهم من ذلك العصمة، لا يوجد أي شبهة استبداد أو ديكتاتورية أو سوء ظن في حكمهم، ولكن في عصر الغيبة، تعتقد الشيعة أنه يجب أن يكون في رأس الحكومة فقيه بشروط خاصة مثل العدالة والعلم بالأسس الدينية والإدارة والتدبير وغيرها كحاكم أو مراقب، يختاره الشعب بشكل مباشر أو غير مباشر (مثل مجلس الخبراء) من بين المؤهلين ذوي الصفات، ويظلون دائمًا مراقبين له خلال استمرار الحكومة لكي يظل مؤهلاً وذا صفات وخصائص ضرورية.
الإنسان خليفة الله بالقوة
أن الإنسان خليفة الله في الأرض، لا شك فيه، ولكن هذا التعيين واختيار الإنسان كخليفة لله موجود في جميع البشر بالقوة، أي أن جميع البشر لديهم هذه الأرضية والاستعداد لبلوغ مقام الخلافة بالتخلق بالمبادئ الأخلاقية، ولكن أي البشر يصلون عمليًا إلى هذه المرحلة، فهذا حديث آخر. النقطة الأخرى أن مجرد كون الإنسان وبالتالي مقام الخلافة بالقوة لا يؤدي إلى نشوء حق السيادة والأهلية للجلوس على عرش الحكومة الدينية. بل إن هذا العرش بالإضافة إلى الشروط العامة للحاكم مثل الإدارة والسياسة، يتطلب شروطًا اختصاصية مثل العلم الديني والتقوى والعدالة. النقطة الدقيقة في الإسلام هي أن اكتساب هذه الشروط لا يقتصر على مجموعات وفئات معينة من المجتمع، فأي فرد من أي قبيلة أو طائفة أو أمة يمكنه بالحصول على هذه الشروط وكسب رأي الشعب أن يجلس على عرش الحكومة الدينية، وهذه النقطة تظهر ديمقراطية الإسلام. النتيجة النظرية لكاتب المقال حول التوافق النظري بين الإسلام والديمقراطية تبعث على الارتياح وتنقل عن إنصاف وتأمل واقعي يمكن أن يكون موضع تأمل لبعض المثقفين المسلمين الذين يدعمون اصطدام الإسلام والديمقراطية.
الهوامش
- ↑ بال، تريس و دادجوستي، ريتشارد / الأيديولوجيات السياسية والمُثُل الديمقراطية
- ↑ رؤيا منتظمي (كيوان شکوهي) / پيك بهار / 1384 هـ ش / ص42.
- ↑ آربلاستر، أنتوني، الديمقراطية، ص29، ترجمة حسن مرتضوي، نشر آشيان، 1379 هـ ش
- ↑ youngc charls / Democracy / Harper / 1911
- ↑ زرشناس، شهريار، حول الديمقراطية، كتاب صبح، 1387 هـ ش
- ↑ https://www.informationsverige.se
- ↑ سياسة أرسطو، ترجمة حميد عنايت، الطبعة الثالثة، طهران، كتب جيبي، 1358 هـ ش، ص156-166
- ↑ راجع عبد الرسول بيات وآخرون، ثقافة المصطلحات، مقال الديمقراطية، ص 270 – 285