انتقل إلى المحتوى

الإنجيل

من ویکي‌وحدت
مراجعة ٠٠:٥٧، ٢٩ أبريل ٢٠٢٦ بواسطة Translationbot (نقاش | مساهمات) (ترجمه خودکار از ویکی فارسی)
بدون إطار
بدون إطار

إِنْجِيل (معرب الكلمة اليونانية εὐαγγέλιον «إِوَانْگِلِيون» euangelion، بمعنى الخبر السار أو البشارة) هو الكتاب المقدس لدى المسيحيين. تُسمى الكتب الأربعة الأولى من العهد الجديد المنسوبة على التوالي إلى مَتَّى، مَرْقُس، لوقا ويُوحَنَّا إنجيلاً. لا يعتبر المسيحيون الإنجيل كتابًا سماويًا لـعيسى عليه السلام، بل يعتقدون أن عيسى نفسه كان تجسدًا للوحي وعين الرسالة الإلهية. في القرآن الكريم والأحاديث الإسلامية، الإنجيل هو كتاب السيد المسيح الذي أوحى به إليه الله تعالى، لكن في كتب تاريخ الأديان وخاصة لدى المسيحيين، تُسمى الكتب التي كُتبت في القرون الأولى لـالمسيحية لتسجيل أقوال وأفعال السيد المسيح بالأناجيل. استخدم مؤلفو الأناجيل في كتابة سيرة السيد المسيح عيسى مواد كانت متاحة لهم عبر تلاميذه وشهود العيان على الوقائع.

الكتاب السماوي

وفقًا للرؤية الإسلامية، الإنجيل كتاب سماوي أنزله الله على عيسى عليه السلام ليبلغه إلى الناس، وهو مشتمل على هداية، ذكر وأحكام إلهية؛ لكن المسيحيين ينكرون هذا المفهوم للإنجيل من الأساس. فهم لا يقولون أبدًا أن عيسى جاء بكتاب باسم الإنجيل. إن مجيء وحي على يد عيسى بالطريقة التي جاء بها موسى التوراة ومحمد عليهما السلام القرآن، لا مكان له في اللاهوت المسيحي. الأناجيل الأربعة كُتبت على يد تلاميذ عيسى عليه السلام، وتم اختيارها ونشرها من بين الأناجيل المختلفة. يعتبر المسيحيون حقيقة الإنجيل هي بشارة الخلاص الناتجة عن تجسد الله في عيسى، صلب، وقيامته عليه السلام بعد موت. لذا يمكن القول إن هناك قراءتين مختلفتين تمامًا لمفهوم الإنجيل لدى المسلمين والمسيحيين. في اللغة الإنجليزية المعاصرة، تُستخدم كلمة «Gospel» مقابل «إنجيل»[١] وأصلها في الإنجليزية القديمة «God-Spell».[٢] وهذه الكلمة مركبة من كلمتي الأنجلوساكسونية «God» و«Spell» ومجموعهما بمعنى «كلام إلهي»,[٣] أو «إملاء الرب»[٤] أو «خبر سار»[٥]. هذه الكلمة نفسها ترجمة للكلمة اليونانية «Evangelion» (إوانگليون) التي تُلفظ في اللاتينية «Evangelium» (إوانجيليوم). دخلت الكلمة الأخيرة إلى اللغات الفرنسية والألمانية والإيطالية وغيرها من اللغات الحديثة.[٦] وبالنظر إلى أن النصوص الأولى لـالمسيحية كانت باللغة اليونانية، يجب القول: إن كلمة «إنجيل» في النهاية مأخوذة من الكلمة اليونانية «إوانگليون»؛ لكن الطريق المباشر أو غير المباشر لها إلى اللغة العربية محل خلاف.

نولدكه (Noldke) يحتج بالاقتراض عبر اللهجة الحبشية منها، أي «Wangel»[٧] وفريق آخر رجح أنها دخلت العربية مباشرة من اليونانية أو إحدى اللغات السريانية، العبرية أو السبئية.[٨] في هذا الصدد، حاول بعض المفسرين المسلمين إظهار الكلمة المذكورة كعربية، فجعلوها على وزن «أفْعِل» من جذر «ن ج ل» وقالوا فيها معانٍ مختلفة.[٩] هذا الرأي لم يقبله معجميو العربية.[١٠] فهم يؤكدون على كونه دخيلاً ومقترضًا من اللغة العبرية، اليونانية أو السريانية.[١١] ومعظم المفسرين المسلمين يعتبرون «إنجيل» من الكلمات الدخيلة[١٢] وبعضهم مثل الزمخشري والبيضاوي نظروا إلى اعتبارها عربية بعين الاحتقار.[١٣]

الإنجيل في الأدبيات الدينية للمسيحيين

اعتقاد المسيحيين حول حقيقة وماهية الإنجيل يختلف تمامًا عن مفهومه في الأدبيات الإسلامية. فالإنجيل كصورة مكتوبة للوحي المنزل على عيسى عليه السلام وكتاب سماوي، مثل التوراة والقرآن، لا مكان له في اللاهوت المسيحي. المسيحيون يعتبرون السيد المسيح عليه السلام نفسه «تجسد وحي» وعين الرسالة الإلهية وليس حاملها، ولا يؤمنون بإنجيل كصورة مكتوبة للوحي كتبه عيسى المسيح أو أملاه على تلاميذه.[١٤] هم يعتبرون «الإنجيل» بمعنى «البشارة» بشأن عيسى عليه السلام وخلاص هديته للبشرية.[١٥] ورد هذا المعنى كثيرًا في خطابات بولس.[١٦]

البعض ركز في بيان معنى «إنجيل» على مفهوم «فداء»[١٧] وبناءً على هذا، الإنجيل يعني أن المسيح عليه السلام بتحمله المصائب والموت والقيامة، أصبح كفارة لخطيئة الإنسان؛ لكن ما يُعرف الآن بـ«الأناجيل الأربعة»، هي الكتب الأربعة الأولى من العهد الجديد وهي مجرد اسم أُطلق منذ نهاية القرن الثاني الميلادي على الكتابات التي reported حياة، معجزات، تعاليم، سيرة، أقوال وصعود السيد المسيح عليه السلام؛[١٨] لأن هذه الكتابات تحتوي على أفضل البشائر التي يمكن تقديمها للإنسان.[١٩]

ربما اختصاص اسم إنجيل على هذه الكتب الأربعة لأنها تناولت حياة، أقوال وتصرفات عيسى عليه السلام أكثر من أجزاء أخرى من العهد الجديد. مع ذلك، يمكن تسمية أجزاء أخرى تحتوي على تعاليم من المسيح عليه السلام بـ«إنجيل»؛ كما أن بولس سمى مطالبه كثيرًا «إنجيل» وأحيانًا يُطلق على مجموعة العهد الجديد إنجيل.[٢٠] ر. ك. إنجيل عيسى المسيح ترجمة تفسيرية العهد الجديد رقم الفهرس في مكتبة مركز ثقافة ومعارف القرآن Bs 315، 25 ف؛ الإنجيل الشريف أو العهد الجديد، ط الثالثة، طهران، جمعية الكتاب المقدس، 1981. يؤيد هذا المعنى. وعليه، فإن «إنجيل» بمعنى الرسالة التي تجري قليلًا أو كثيرًا في كل هذه الكتابات، ولا يجب الخلط بين معناها الاصطلاحي وهذه النصوص المكتوبة. جدير بالذكر أنه في الأناجيل نفسها وكتب العهد الجديد الأخرى، ذُكر الإنجيل كثيرًا، فقط بصيغة المفرد، دون أن يُقصد بها الأناجيل الأربعة أو ما شابهها.[٢١] علاوة على ذلك، الكنيسة القديمة كانت تصر على وحدة الإنجيل.[٢٢]

نقطة أخرى جديرة بالانتباه أن المسيحيين لا يعتبرون مؤلفي الأناجيل المذكورة وكتب العهد الجديد الأخرى أنبياء؛ لكنهم يعتقدون أن جميعهم كتبوا النصوص المذكورة بـإلهام وإرشاد إلهي[٢٣] وهذا ما صرح به مؤلفو العهد الجديد أنفسهم؛[٢٤] لكنهم لا يقدمون سببًا مقنعًا لماذا من بين كثرة الأناجيل، الرسائل، الرؤى وكتب أعمال الرسل، فقط 27 رسالة موجودة في العهد الجديد كانت بإلهام إلهي. البعض اعتبر الاختيار المذكور بتوجيه من روح القدس.[٢٥]

بناءً على المفهوم المسيحي لـ«إنجيل»، المسيحيون المطلعون على رؤية القرآن حول السيد المسيح عليه السلام والإنجيل، لا يقبلون تقديم الإنجيل ككتاب سماوي منزل على عيسى عليه السلام وتبليغ تعاليمه بواسطةه إلى الناس عصره، وإذا كان مراد القرآن نفس الأناجيل الأربعة، يعترضون على عدم استخدام لفظ الجمع «أناجيل» عليها. هم يعتبرون تقارير القرآن حول المسيحية والإنجيل سطحية وربما مأخوذة من مسيحيي المدينة الذين كانوا على معرفة فقط ببعض المصادر غير الرسمية لـالمسيحية. وبناءً على هذا، يعتقدون: تقارير مثل المجيئ المعجز لـ«رطب طري» لـمريم بعد ولادة السيد المسيح عليه السلام،[٢٦] كلام السيد المسيح عليه السلام في المهد[٢٧] وإحياء الطيور الطينية بيده وبقدرة الله،[٢٨] غير موجودة في الكتب الدينية المعتبرة والرسمية للمسيحية وتوجد أحيانًا في الأناجيل غير المعتبرة.[٢٩] هذا التحدي مع كون القرآن وحيًا من جهة، وكتابة الأناجيل بيد البشر وتعدد نسخها كذلك الشكوك الموجودة في تاريخها ومحتواها من جهة أخرى، قابل للإجابة.

تاريخ الإنجيل

العقود الثلاثة الأولى من تاريخ المسيحية ووجود كتابٍ باسم الإنجيل ومنسوب إلى السيد المسيح عليه السلام، تكتنفها هالة من الغموض من حيث المصادر التاريخية المستقلة عن النصوص المسيحية والإسلامية، بحيث شكّك البعض حتى في وجود السيد عيسى عليه السلام ذاته.[٣٠] في حين أن غياب التقارير التاريخية لا يمكن أن يكون دليلاً على عدم الوجود الخارجي والتاريخي للإنجيل، وربما لم تُسجّل التفاصيل المتعلقة بظهور السيد عيسى عليه السلام والوحي المنزل عليه لأسباب مجهولة في التاريخ، أو أنها ضاعت.当然، في بعض الأناجيل الأربعة، ذُكر إنجيل المسيح عليه السلام.[٣١]

في الثلاثين إلى الأربعين سنة الأولى للميلاد، كان تعليم المسيحية يتم تقريباً فقط شفهياً وأحياناً عبر المراسلات. وكان الحواريون يبيّنون تعاليم السيد المسيح عليه السلام ضمن مواعظهم، ويصورونها بأحداث من حياة ذلك السيد؛ لكن النقص وعدم كفاية تعاليم الرسائل والروايات الشفهية، مهّد الأرضية لكتابة الأناجيل.[٣٢] وعليه، فإن تاريخ كتابة العهد الجديد وما يُقرأ اليوم باسم «الكتاب المقدّس للمسيحيين»، يعود في غالبه إلى ما بعد النصف الأول من القرن الأول الميلادي وفي حدود عشرين إلى ثلاثين سنة بعد صعود السيد المسيح عليه السلام[٣٣] وقد تم ذلك على يد رسله وتلاميذهم. وقد صُنّفت هذه الكتابات في أربع فئات: «رسائل الرسل»، و«أعمال الرسل»، و«الأناجيل الأربعة»، و«الرؤيات».

«رسائل الرسل»، هي المواد والتعاليم التي كتبها رسل مثل بولُس، ويوحنّا، ويعقوب، وبَرنابا، ويهوذا، وبطرس، إبلاغاً ونشراً لرسالة السيد المسيح عليه السلام إلى أفراد وجماعات ومناطق مختلفة. وقد قُبل بعضها في مجموعة العهد الجديد، ورُفض بعضها الآخر من قبل الكنيسة في القرون الأولى من تاريخ المسيحية. وتاريخ كتابة رسائل بولس هو الأقدم بين جميع أجزاء العهد الجديد.[٣٤]

«أعمال الرسل» هي تقرير عن الأنشطة التبشيرية للالحواريين والرسل، سجّلها أفراد مثل لُوقا. أما تاريخ الحياة، والمعجزات، والتعاليم، والسيرة، وأقوال السيد المسيح عليه السلام، فهو الجزء الآخر من العهد الجديد الذي كتبه عدد من الرسل وتلاميذهم، ويعتمد على مشاهدات عينية أو ما سمعه المؤلفون من شهود عيان. وقد عُرفت هذه الكتابات حتى النصف الأول من القرن الثاني بعنوان «مذكرات الرسل»، ومن أواخر القرن الثاني باسم «الأناجيل».[٣٥]

إذ يعترف المسيحيون بتلقي أسماء نحو 50 إنجيلاً من النوع المذكور، فإنهم يعلمون فقط المعلومات المتعلقة بـ 20 منها، ومنها إنجيل العبرانيين، وإنجيل بطرس، وإنجيل المصريين، وإنجيل فيلبس، وإنجيل توما، وإنجيل يعقوب، وإنجيل نيقوديموس، وإنجيل الاثني عشر حواريًا، وإنجيل يهوذا، وإنجيل مرقيون.[٣٦] وهناك أناجيل أخرى مثل إنجيل الطفولة باللغة العربية، الذي يورد معجزات السيد عيسى عليه السلام في فترة الطفولة.[٣٧]

وقد اختار رؤساء الكنيسة في أواخر القرن الثاني الميلادي، من بين الكتابات المتنوعة والكثيرة التي تقع في الفئات الأربع المذكورة، عدداً منها بسبب توافقها مع تعاليم الكنيسة وككتب قانونية ومعتمدة[٣٨] ووضعوها باسم «العهد الجديد»، إلى جانب «العهد القديم»، كجزء ثانٍ من الكتاب المقدس للمسيحيين.[٣٩] وفي عام 382 ميلادي، نهّنت جمعية من الأساقفة قائمة تحتوي على 27 كتاباً ورسالة، والتي أُعيد تأكيدها مجدداً بواسطة مجمع ترنت (Trent) في الفترة ما بين عامي 1545-1563.[٤٠] تبدأ مجموعة العهد الجديد بالأناجيل الأربعة المنسوبة إلى متّا، ومَرْقُس، ولوقا، ويوحنا. وبعد ذلك، كتاب «أعمال الرسل»، ثم ثلاث عشرة أو أربع عشرة رسالة منسوبة إلى بولس، ورسالة واحدة منسوبة إلى يعقوب، ورسالتان منسوبة إلى بطرس، وثلاث رسائل منسوبة إلى يوحنا، ورسالة واحدة منسوبة إلى يهوذا. ويأتي كتاب «مكاشفة يوحنا» كجزء ختامي لهذه المجموعة.

يمكن تقسيم العهد الجديد من حيث المحتوى إلى ثلاثة أقسام عامة: تاريخي، وعقائدي، وتنبؤي.

تشكّل الأناجيل الأربعة إلى جانب «أعمال الرسل» القسم التاريخي من العهد الجديد، وتورد في الغالب تاريخ حياة وأنشطة السيد المسيح عليه السلام والحواريين قليلاً حتى نحو عام 63 ميلادي.[٤١]

ويتكون القسم العقائدي لالعهد الجديد من 21 رسالة موجودة فيه، والتي تتناول في الغالب بيان العقائد، والدفاع عنها، وردّ العقائد الأخرى. أما القسم التنبؤي فيتعلق بأحداث آخر الزمان وعودة السيد المسيح عليه السلام مرة أخرى، والذي وُضع في قالب رؤيا ومكاشفة، وهو موجود في كتاب «مكاشفة يوحنا».

مجموعة العهد الجديد من حيث التعاليم الاعتقادية والعملية، ثنائية وغير متجانسة؛ فجزء منها هو تتمة لالعهد القديم، ويؤكد على كون السيد المسيح عليه السلام إنساناً ورسول الله، وضرورة الالتزام بشريعة السيد موسى عليه السلام، وجزء آخر يؤكد على الجانب الإلهي لذلك السيد ونفي شريعة موسى. وهاتان الروايتان غير المتجانستين تعكسان النزاع الفكري والعقائدي بين بطرس وبولس.[٤٢]

أما الكتابات الأخرى، التي لم تحظَ بموافقة الكنيسة، فتُعرف باسم «الأبوكريفا» أي الكتابات المشكوك فيها وغير المعتمدة، وقد ضاع عدد كبير منها وبقي عدد آخر.[٤٣] وإنجيل برنابا، المنسوب إلى رفيق يوسف برنابا، صديق بولس ومرقس، من هذا القبيل، وقد حرّمت الكنيسة قراءته منذ القرن الرابع الميلادي فصاعداً. وقد وصفه البعض بأنه الحلقة المفقودة بين الإسلام والمسيحية. وإنجيل برنابا رغم عدم توافق بعض تعاليمه مع تعاليم من الإسلام وكذلك المسيحية الرسمية، إلا أنه يمتلك مبادئ أساسية صحيحة ويتوافق في نقاط مهمة وملحوظة مع القرآن. ومن ذلك الذكر الصريح للاسم، والخصائص، والبشارة ببعثة محمد بن عبد‌الله (خاتم الانبیا) صلى الله عليه وآله، ونفي الألوهية والبنوة لالسيد المسيح عليه السلام، والتصريح على كون السيد إسماعيل عليه السلام هو المذبوح وليس السيد إسحاق عليه السلام ـ ونفي صلب السيد عيسى عليه السلام وقتل يهوذا الإسخريوطي بدلاً منه.[٤٤]


الأناجيل الأربعة

تحتل الأناجيل الأربعة باعتبارها أشهر أجزاء العهد الجديد، صدره. وفي اللاهوت المسيحي، دون الاعتقاد بنزول وحياني للأناجيل المذكورة وأجزاء العهد الجديد الأخرى على السيد عيسى عليه السلام، تم قبول كتابة المجموعة المذكورة على يد بشر عاديين وبعد صعود السيد المسيح عليه السلام.[٤٥] وقد اشتهرت الأناجيل الأربعة وفقاً لأسماء مؤلفيها، بإنجيل مَتّا، وإنجيل مَرقُس، وإنجيل لُوقا، وإنجيل یوحنّا. ورغم البحوث الواسعة التي أُجريت حول تاريخ الكتابة، وهوية الكتاب، وصحة وسند وثائقها، إلا أنه لا يوجد إجماع قاطع في هذا الشأن.当然، إلى جانب التحديات والشكوك الجادة، وبناءً على بعض القرائن والشواهد، توجد أيضاً تخمينات قوية.[٤٦]

1. إنجيل مرقس:

لم يُقل عن مرقس أنه من أصحاب السيد عيسى عليه السلام، بل صديق، ورفيق، وتلميذ للحواري بطرس، وكان أحياناً يسافر مع بولس أيضاً، وقد أخذ رواياته من بطرس.[٤٧] ويُعد إنجيله الأكثر اختصاراً، وكُتب باللغة الرومية[٤٨] ووفقاً لرأي معظم الباحثين، بين عامي 65-70 ميلادي وفي مدينة روما.[٤٩]

2. إنجيل متى:

هو أكثر الأناجيل تفصيلاً ومنسوب إلى متى الحواري. قبل بدء النقد في العصر الحديث، كان يُعتقد أنه أقدم إنجيل وتاريخ كتابته بين عامي 50-60 وأحياناً 38 ميلادي؛[٥٠] لكن الباحثين استناداً إلى بعض تقاريره هو أيضاً، وتكرار جميع مطالب إنجيل مرقس فيه، اعتبروا تاريخ تأليفه أيضاً بين عامي 65 إلى 70 ميلادي وبعد إنجيل مرقس.[٥١] وكانت نسخته الأصلية باللغة العبرية وهي غير متوفرة. ثم تُرجم لاحقاً إلى لغات أخرى منها اليونانية.[٥٢] وقد تحدث الباحثون ضمن تشكيكهم في نسبته إلى متى الحواري،[٥٣] عن احتمال كتابته على يد فرد آخر同名 له[٥٤] وغالباً ما ذُكر مكان كتابته «أنطاكية».[٥٥]

3. إنجيل لوقا:

لم يكن لوقا حواريًا، ولم يرَ المسيح عليه السلام، وتعلم النصرانية من بولس. ويُعتقد أن معظم مطالب إنجيله مأخوذة من إنجيل مرقس وإنجيل متى.[٥٦] وتُعرف الأناجيل الثلاثة المذكورة بسبب اشتراكاتها الكثيرة، ب«الأناجيل المتوافقة».[٥٧] ووفقاً للرأي التقليدي، يُنسب الإنجيل المذكور إلى لوقا، رفيق ومرافق بولس، وروايته منقولة عنه. ويُعتقد أن كتابته كانت بين عامي 70-90 وعلى الأرجح 80-85 ميلادي.[٥٨] وبعض حكاياته مثل حوادث طفولة السيد عيسى عليه السلام لم ترد في الأناجيل الأخرى.[٥٩]

4. إنجيل يوحَنّا:

هو آخر الأناجيل[٦٠] والاختلاف في تاريخ كتابته أكثر من الأناجيل الثلاثة الأخرى. أحياناً يُعتقد أن تاريخ تأليفه عام 65 ميلادي، لكن وفقاً لأقوى رأي، الذي تميل التقاليد المسيحية أيضاً إلى قبوله، كُتب بين عامي 90-115 ميلادي.[٦١] ويُوصف يوحنا بأنه الحواري المفضل بشدة لدى السيد المسيح عليه السلام. وهناك شكوك أيضاً في صحة نسبة الإنجيل المذكور إليه. وإنجيل يوحنا مختلف تماماً عن الأناجيل الثلاثة الأخرى وهو مزيج من حياة السيد المسيح عليه السلام والمفاهيم الفلسفية اليونانية.[٦٢]

الإنجيلُ في شبه الجزيرة العربية

يُقَالُ إنه حتى عام 400 ميلادي، كان الإنجيلُ الرسميُّ لمناطق الشرق الأوسط، ولا سيما سوريا، هو إنجيلٌ واحدٌ نشأ من دمج الأناجيل الأربعة.[٦٣] وكان هذا الإنجيلُ يُسمَّى دياتسرون (Diatessaron). وعليه، فمن المحتمل أن يكون هذا الإنجيلُ شائعًا، قليلًا أو كثيرًا، بين نصارى شبه الجزيرة العربية في زمن نزول القرآن أيضًا.[٦٤] وحاليًا، فإن الأصلَ الكاملَ لهذا الإنجيلِ، الذي كان باللغة السريانية، نادرُ الوجود، ولا المتاحُ سوى ترجمةِ أجزاءٍ منه إلى لغاتٍ شتى.[٦٥]

وإن إنجيلًا آخرَ كان رائجًا على الأرجح في ذلك الزمن، هو إنجيلُ الطفولةِ بـاللغة العربية (Arabic Infancy Gospel)، الذي ينقلُ قصصَ حياةِ عيسى عليه السلام في فترة الطفولةِ، شبيهةً بقصصِ القرآن الكريم في هذا الشأن.

الإنجيل في القرآن

وردت كلمة «الإنجيل» 12 مرة في 12 آية من 6 سورة من القرآن، وقد ذُكرت صراحةً بصيغة المفرد في جميع المواضع. [٦٦] كما أُشير إليه في موارد متعددة بعبارات مثل «ما بَيْنَ يَدَيْهِ» [٦٧] و«الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ»[٦٨]، كأحد الكتب السماوية السابقة للقرآن. وبالإضافة إلى ما ذُكر، فإن «الإنجيل» يُعدّ في بعض الأحيان من المصاديق الحتمية والمشار إليها بـ«الكتاب» في تراكيب مثل «أَهْلَ الْكِتَابِ» [٦٩] و«الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ» [٧٠].

يذكر القرآن الإنجيل في مناسبات متنوعة. ومن ذلك: التصريح بكونه وحيًا ومجموعة من الآيات المُنزّلة على عيسى عليه السلام [٧١]، وشهادته على حقانية التوراة [٧٢]، وتصديق القرآن له [٧٣]، وبشارة الإنجيل بشأن بعثة محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله وانتشار دعوته [٧٤]، وتحريف وكتمان وحذف جزء من تعاليمه [٧٥].

1. الإنجيل؛ الكتاب السماوي للمسيح عليه السلام يعدّ القرآن بعثة عيسى المسيح عليه السلام امتدادًا لإرسال الرسل وإنزال الكتب، وقد سمّى كتابه السماوي صراحةً «الإنجيل»، وأكد على كونه وحيًا: [٧٦]«لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ... ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِمْ بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ...» [٧٧] وكذلك [٧٨] وكلمة «كتاب» في الآية 30 من سورة مريم تشير أيضًا إلى «الإنجيل».[٧٩]

ومن جهة أخرى، وعلى الرغم من وجود أناجيل عديدة، منها الأناجيل الأربعة الرسمية في عصر النزول وقبله، فإن القرآن باستخدامه صيغة المفرد في جميع الآيات المتعلقة به، يصرّ على وحدة الإنجيل المُنزّل على السيد المسيح عليه السلام. وعليه يمكن القول: إن القرآن بتصريحه على المنشأ الوحياني ووحدة إنجيل السيد عيسى عليه السلام، ينفي بشرية[٨٠] وتعدده[٨١]. ونتيجة لذلك، فإن الأناجيل الموجودة وأجزاء أخرى من العهد الجديد، التي كُتبت بأيدي بشر، لا يمكن أن تكون عين الإنجيل المُنزّل على المسيح عليه السلام،[٨٢] بل إنها تحتوي على روايات مختلفة عنه، وعلى الأرجح أن النسخة المحتملة للإنجيل المذكور قد ضاعت لأسباب معينة.[٨٣]

ومن بين تلك الأسباب الظروف الصعبة جدًا التي سادت مجتمع المسيحيين الجدد، والمعاملات العنيفة والقامعة من قبل اليهود والرومان معهم.[٨٤] كما أن ذكر الإنجيل إلى جانب التوراة والقرآن وبصفته «كتابًا»، يثبت وجوده وواقعيته الخارجية كمجموعة من التعاليم السماوية. وتوضيح ذلك أنه ذُكر 8 مرات مقرونًا بالتوراة [٨٥] ومرتين إلى جانب التوراة والقرآن: «نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ... وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ مِنْ قَبْلُ هُدًى لِلنَّاسِ وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَ...» [٨٦]

بيد أن النقطة المهمة والجديرة بالانتباه هي أن القرآن لا يؤكد إلا نزول مجموعة من الآيات الوحيانية باسم «الإنجيل»، وليس الكتاب بالمعنى المتعارف عليه، وليس لديه تقرير نفيًا أو إثباتًا حول كتابته في حياة السيد المسيح عليه السلام بخطه أو بإملائه. وعليه، ولتقديم مجال مشترك بين المفهومين المسيحي والإسلامي للإنجيل، يمكن اعتبار الإنجيل المذكور في القرآن إشارة إلى الآيات المُنزّلة على السيد عيسى عليه السلام، التي reported الأناجيل الأربعة أيضًا أجزاء منها بغض النظر عن صحة الرواية وسقمها ـ مع هذا التوضيح أنه بناءً على الرؤية المختلفة لـالمسيحية بشأن السيد عيسى عليه السلام، فإن جميع أقواله وأفعاله وحوادث حياته تدخل أيضًا في نطاق المفهوم المسيحي للإنجيل.

عدد من المفسرين الشيعة[٨٧] والسنة،[٨٨] يرون أن استخدام كلمة «إنزال» بدلًا من «تنزيل» بشأن التوراة والإنجيل دليل على نزولهما دفعيًا؛ غير أن بعض المعاصرين لا يرتضون هذا الرأي.[٨٩] ويرى البعض الآخر استنادًا إلى الآيتين 45 و 48 من آل عمران أن اسم «الإنجيل» ورد كما وردت بشارة بعثة السيد المسيح عليه السلام في أقوال الأنبياء والكتب السماوية السابقة: «إِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ... وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ.» وهذه الآية تدل على أن السيدة مريم عليها السلام كانت знакома باسم «الإنجيل». وإلا فإن الإخبار بتعليمه إلهيًا لـالسيد عيسى عليه السلام قبل ولادته ونزول الإنجيل، لا يكون معقولًا.[٩٠]

2. شهادة الإنجيل على صحة التوراة يصف القرآن الكريم السيد عيسى عليه السلام والإنجيل بأنهما مصدقان لـالتوراة: «وَ قَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِمْ بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَآتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ....» [٩١] وتكرار «التصديق» ونسبته بشكل منفصل إلى السيد عيسى عليه السلام والإنجيل، يدل على أن الشهادة على حقانية التوراة، ونزولها الإلهي وردت في آيات الإنجيل بالإضافة إلى أقوال السيد المسيح عليه السلام. ومن الواضح أن المراد هو التوراة الأصلية المُنزّلة على موسى عليه السلام التي علّمها الله خالية من التحريفات الحادثة لـالسيد عيسى عليه السلام. [٩٢] وعليه، فإن التصديق المذكور لا يعني أبدًا الموافقة الكاملة على التوراة الموجودة في عصر السيد عيسى عليه السلام وخلوها من تحريف.[٩٣]

ويرى عدد من المفسرين[٩٤] استنادًا إلى الآية المذكورة وما شابهها، أن الإنجيل المُنزّل على السيد المسيح عليه السلام قد أمّز وأكمل أحكام التوراة، وأن دين عيسى عليه السلام لم يكن ناسخًا لـشريعة موسى عليه السلام إلا في بعض الأحكام. وقد صُرح بهذا الأمر أيضًا في إنجيل متّى وعلى لسان السيد عيسى عليه السلام.[٩٥] وتصريح القرآن على تعليم التوراة لـالسيد عيسى عليه السلام من قبل الله والتأكيد عليها كنعمة عليه[٩٦] [٩٧] يمكن أن يكون مؤيدًا لهذا الرأي.

وتوضيحًا أكثر، فإن بعض الآيات تدل على أن حكم لحم وبعض أجزاء أخرى من حيوانات معينة، التي حُرّمت على قوم يهود بناءً على التوراة،[٩٨] قد نُسخ بواسطة الإنجيل: «وَ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ.» [٩٩] ويعرف القرآن سبب التحريمات المذكورة مع كونها حلالًا بأنه ظلم قوم يهود وعداؤهم للحق وتمردهم، وكعقوبة لهم. [١٠٠]

3. تصديق الإنجيل من قبل القرآن يعدّ الله في آيات متعددة من القرآن الكريم، القرآن مصدقًا للكتب السماوية السابقة بما فيها الإنجيل: «وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ...» [١٠١] غير أن المفسرين اختلفوا في معنى التصديق والتأييد المذكور؛[١٠٢] فالرأي الأول يراه بمعنى شهادة القرآن على نزولها من قبل الله؛ مع توضيح أن لازمة ذلك ليس تصديق جميع محتويات الكتب التي تسمى اليوم بـالتوراة والإنجيل. والرأي الثاني يرى التصديق المذكور بمعنى تأكيد كل أو جزء من محتوى الكتب السماوية الماضية؛ والرأي الثالث يرى أن الكتب السماوية السابقة قد أخبرت عن نزول القرآن من قبل الله، وأن نزول القرآن ـ وليس شهادته القولية ـ دليل على صحة ذلك الخبر الغيبي وكون الكتب السماوية الماضية من عند الله.[١٠٣]

ويبدو أن التدقيق في الآيات المتعلقة واختلاف العبارات، يمكن أن يزيل الإشكال المذكور ويوفر أرضية للاتفاق؛ مع توضيح أن الآيات المصّدقة يمكن تقسيمها من وجهة نظر إلى قسمين: القسم الأول الآيات التي وردت فيها عبارات مثل «الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ» و«ما بَيْنَ يَدَيْهِ»، وهي تشير صراحة إلى تصديق الكتب السابقة لـالقرآن ولا يمكن أن تكون إلا بمعنى تأكيد كتب مثل التوراة والإنجيل المُنزّل: «وَ مَا كَانَ هَـذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَرَى مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ...» [١٠٤] إن «التصديق» في هذه الآيات، يمكن يقينًا أن يكون بمعنى شهادة القرآن على النزول الإلهي لـالتوراة والإنجيل الحقيقيين وتأكيد جميع تعاليمهما.[١٠٥] ومن الواضح أن «التصديق» بهذا المعنى، يشمل أيضًا بشائر التوراة والإنجيل بشأن بعثة محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله ونزول القرآن.

والنقطة الجديرة بالانتباه أن القرآن كتوضيح تكميلي بشأن تصديق الكتب السماوية الماضية، يصرّ على كونه «مُهَيْمِنًا» عليها لمنع نشوء وهم التصديق دون أي دخل وتصرف. وقد فُسّر كون القرآن «مهيمنًا» بمعانٍ مختلفة ولكنها متقاربة.[١٠٦] ومحصّل هذه المعاني هو أن القرآن مسلّط على الكتب الماضية وفوقها وشامل لها، وبناءً عليه، يمكنه إجراء أنواع الدخول والتصرف فيها. وبناءً على هذا، فقد حفظ تعاليمها الأساسية وأمّزها، وذكّر وصحّح المحذوف والمحرّف منها، ونسخ التعاليم التابعة لظروف خاصة من زمان ومكان ومخاطبين.[١٠٧]

وفي القسم الثاني من الآيات، استُخدمت عبارات مثل «لِمَا مَعَكُمْ» و«لِمَا مَعَهُم» وأشارت إلى أهل الكتاب (اليهود والنصارى): «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ آمِنُواْ بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهًا...» [١٠٨] ورغم أنه يمكن اعتبار ظاهر هذه العبارات إشارة إلى التوراة والأناجيل الموجودة في عصر النزول التي كانت بيد أهل الكتاب؛ إلا أنها قطعًا لا تعني تصديق جميع المحتوى، بل ـ كما تشير إليه بعض الآيات أيضًا ـ[١٠٩] فإنها تأكيد لجزء من تعاليمها غير المحرّفة، والسبب في ذلك هو أن الأناجيل المذكورة تحتوي على تعاليم متناقضة ومشركة، وتنسب إلى السيد عيسى عليه السلام أقوالًا وأفعالًا وحوادث لا تتوافق مع العقل والتعاليم التوحيدية. ومن ذلك صلب وقتل السيد المسيح عليه السلام، والاعتقاد بألوهيته وكونه ابن الله، وعقيدة «التثليث». [١١٠]

ويتضح التصديق الضمني والإجمالي لأناجيل عصر النزول من بعض الآيات الأخرى أيضًا. ومن ذلك الآية 66 من المائدة التي تعتبر في ترغيب أهل الكتاب للعمل بتعاليم التوراة والإنجيل، أن الحصول على بركات السماء والأرض نتيجة لذلك: «وَ لَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُواْ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ....» وقد اعتبر المفسرون مراد إقامة التوراة والإنجيل هو الاعتقاد والعمل بتعاليمهما بشأن المبدأ، والمعاد،[١١١] والأحكام والحدود الإلهية[١١٢] وكذلك الإقرار بوجود البشارة المتعلقة بـمحمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله،[١١٣] دون أي تحريف وكتمان[١١٤]. وعليه، فإن الأناجيل الموجودة في عصر النزول على الأقل، كانت تحتوي على تعاليم من الإنجيل المُنزّل. وإلا فإنه مع عدم وجود الإنجيل الحقيقي، لن يكون للدعوة إلى إقامته مبرر معقول. ويمكن استنتاج التصديق الضمني والإجمالي المذكور من الآية 68 من المائدة أيضًا: «قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُواْ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ....»

وفي شأن النزول لهذه آية، قِيل: إن جماعة من اليهود، بعد رد محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله على سؤالهم حول تصديق التوراة من قبله، قالوا: نحن أيضًا نقبل التوراة؛ لكننا لا نؤمن بغيرها، والله بناءً على هذه الآية، اعتبر دينهم ومذهبهم بدون اعتقاد وعمل بـالتوراة والإنجيل فاقدًا للقيمة وغير قائم على أساس. والاعتقاد والعمل بهما يتطلب إيمانًا بـمحمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله والقرآن. ويدعو القرآن الكريم في مكان آخر، أتباع الإنجيل إلى التحاكم والحكم بناءً على «ما أَنْزَلَ اللَّهُ» فيه: «وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فِيهِ....» [١١٥] وهذه الآية أيضًا توحي بالتصديق الضمني والإجمالي لأناجيل عصر النزول.

4. تعاليم الإنجيل يقدم القرآن الكريم أحيانًا ببعض الأوصاف العامة وأحيانًا بذكر بعض الأحكام والتعاليم المحددة، صورةً كاملة نسبيًا، لمحتوى الإنجيل. ومن الموارد المذكورة ما يلي:

1. الهدى والنور والموعظة: «... وَآتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ.» [١١٦] وقد فسر المفسرون معنى «الهدى»، بوجود تعاليم تتعلق بـتوحيد الله وتنزيهه عن اتخاذ زوجة أو ولد أو شريك أو ند،[١١٧] والمعارف المتعلقة بالمعاد،[١١٨] وتصديق وتنزيه الأنبياء، وبشارة بعثة محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله،[١١٩] والأحكام الإلهية وأدلتها[١٢٠] فسّروا. والانتباه إلى وصف القرآن ومحمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله بأنهما مصدر «هدى»،[١٢١] يمكن أن يكون مفيدًا جدًا في هذا المجال؛ كما أنه في تفسير اشتمال الإنجيل على نور، فُسّر بأنه إشارة إلى بيان الأحكام الشرعية،[١٢٢] والأدلة، والأمثال، والفضائل والقيم الإرشادية نحو الحق[١٢٣] وإزالة ظلمات الجهل والجهالة[١٢٤] من قبل الإنجيل، وقصدوا بوجود «الموعظة» فيه، الأوامر الإلهية القائمة على اجتناب المعاصي وأداء العبادات والنصائح والبلاغات البليغة.[١٢٥]

2. البشارة ببعثة النبي الأكرم صلى الله عليه وآله: بناءً على نص صريح لبعض آيات القرآن وكذلك ظاهر بعضها الآخر، فإن خبر بعثة محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله واسمه وصفاته ورد في التوراة والإنجيل المُنزّل من قبل الله. وهذا الموضوع له بروز خاص среди التعاليم المذكورة لـالتوراة والإنجيل في القرآن: «الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ....» [١٢٦] ويبدو من ظاهر الآية، أن الأوصاف الثلاثة «رسول»، «نبي» و«أُمّي» (غير القارئ وغير الكاتب) جميعها ذكرت في التوراة والإنجيل لـمحمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله[١٢٧] ولو لم تكن الآية بصدد هذا البيان، لما كان لذكر الأوصاف الثلاثة معًا، المنحصر في هذه الآية، خاصةً ذكر الصفة الثالثة، فائدة ظاهرة.[١٢٨] وفي آية أخرى وعلى لسان السيد المسيح عليه السلام، صُرح باسم محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله، الذي سيأتي من بعده: «وَ إِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ... وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ....» (الصف: 6) ورغم أن هذه الآية تدل على بشارة بعثة محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله واسمه من لسان السيد المسيح عليه السلام وليس على وروده في الإنجيل،[١٢٩] إلا أنه بما أن ذلك السيد لا ينطق في هذا المجال إلا بـآيات الإنجيل ووحي الله، فيمكن أن يكون مأخوذًا من الإنجيل. وقد صرفت هذه الآية انتباه عدد من المفسرين[١٣٠] و107 باحثًا مسلمًا، الذين سعوا لإيجاد اسم «أحمد» في الأناجيل الحالية، إلى كلمة «فارقليط» (Paraclete) أو «باركليت». والكلمة المذكورة يونانية وتعني «التسلي» و«المُ Comfort»، وقد سماها المسيحيون «روح القدس».

غير أن المفسرين والباحثين المذكورين يرون أن هذه الكلمة في الأصل، اسم خاص وبصورة «بيريكليتوس» وتعني «أحمد» و«محمود» ثم تغيرت لاحقًا. وفي المقابل، يعتبر بعض الباحثين في المسيحية نفي دلالة الآية على ذكر اسم «أحمد» في الإنجيل، أن الجهود المبذولة لتطبيقها على «فارقليط» غير ناجحة وغير ضرورية. ويدّعون إلى جانب بعض الحجج الدفاعية أن الكلمة المذكورة كانت مستخدمة قبل قرون من الإسلام أيضًا بنفس الصورة وبمعنى «المُسلّي» وكان مصداقها «روح القدس». ويعتبرون أجزاء أخرى من العهد الجديد مصداقًا لبشارة الإنجيل في قالب أوصاف عامة ـ وليس بالاسم ـ بشأن مجيء محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله.[١٣١]

وقد كانت تقارير التوراة والإنجيل حول البعثة، واسم وصفات محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله دقيقة وواضحة بحيث لم تبقِ لليهود والنصارى أو على الأقل لعلمائهم، أي شك وتردد في معرفة ذلك السيد وحقانية دعوته ورسالته؛[١٣٢] غير أن جماعة منهم كانوا يكتمونه لدوافع مختلفة: «الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ.» [١٣٣] ويبدو من هذه الآية وما شابهها، أن التقارير المذكورة كانت موجودة أيضًا في التوراة والإنجيل الموجودين في عصر النزول. وإلا فإن اليهود والنصارى كانوا باستنادهم إليها كأفضل دليل، يكذبون بشدة بـالقرآن، ومحمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله ودعوته،[١٣٤] في حين أن عددًا منهم، خاصة بعض علماء اليهود والنصارى، آمنوا به بناءً على البشارات المذكورة والمعرفة السابقة بـمحمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله:111«الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ وَإِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ قَالُوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنَا إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ.» [١٣٥] ومن ذلك بشارة مجيء «فارقليط» بعد السيد عيسى عليه السلام، التي ذُكرت على لسانه في إنجيل يوحنا[١٣٦] والتي لفتت انتباه واستند إليها عدد من مفسري الشيعة [١٣٧] والسنة [١٣٨].当然,考虑到العهد الجديد العديد من التقارير غير الحقيقية، فإن ما ذكره القرآن في هذا الشأن، غير موجود فيه بالكامل، وما يوجد هو بعض العبارات العامة القابلة للتطبيق على محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله، في حين أن بيانات القرآن تدل على أنه قد أُخبر في التوراة والإنجيل بوضوح وصراحة، عن مجيء النبي صلى الله عليه وآله.[١٣٩]

وفي الآية 29 من سورة الفتح أيضًا ذُكر ذكر بعض أوصاف محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله وأتباعه الصادقين في التوراة والإنجيل. وبناءً على هذه الآية، ورد في الكتب المذكورة أن محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء) صلى الله عليه وآله وأتباعه شداء على الأعداء ورحماء فيما بينهم. كما أنهم شُبهوا بزرع ينمو يومًا بعد يوم ويزداد صلابة، مما يثير إعجاب المزارعين؛ بمعنى أن المسلمين في البداية قليلون؛ ولكن مع مرور الأيام، يزداد عددهم وقوتهم بحيث يغضب الكافرون ويخافون:[١٤٠]«مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ....» [١٤١] وإن كان جميع الأوصاف المذكورة وردت في كلا الكتابين التوراة والإنجيل أو جزء في التوراة وجزء آخر في الإنجيل، فهو محل خلاف بين المفسرين.

ويرى عدد من المفسرين الشيعة[١٤٢] والسنة [١٤٣] اتباعًا للمفسرين الأوائل مثل قتادة، والضحاك، وابن جبير،[١٤٤] أن الأوصاف التي وردت قبل كلمة «ذَلِكَ» ذكرت في التوراة، والتشبيه بالزرع والزرع ورد في الإنجيل. ويقول الطبري في إثبات هذا الرأي: لو كان «كَزَرْعٍ» معطوفًا على الأوصاف السابقة ومتعلقًا بـالتوراة أيضًا، لكان يجب أن يأتي مع «واو» العطف.[١٤٥] وفي المقابل، يعتبر الشوكاني جملة «كَزَرْعٍ» مستأنفة ويتبع المجاهد،认为: جميع الخصائص المذكورة من بداية الآية حتى نهايتها، وردت في كل من التوراة والإنجيل.[١٤٦] ويعتقد أبو سليمان الدمشقي أيضًا أن التشبيه بالزرع والزرع ورد في التوراة والإنجيل.[١٤٧]

3. الجهاد: ومن التعاليم الأخرى التي يتحدث القرآن عن ذكرها في التوراة والإنجيل، الحرب والجهاد في سبيل الله والوعد الحتمي بـالجنة من قبله للمؤمنين الذين يقتلون أعداء الله في هذا الطريق أو يُقتلون: «إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ....» [١٤٨] وقد نزلت هذه الآية في شأن أصحاب «بيعة العقبة»[١٤٩] ويعتقد المفسرون أنها تدل على وجود حكم الجهاد في جميع الأديان السماوية.[١٥٠] وبالإضافة إلى التعاليم المذكورة، التي يذكر القرآن صراحة ذكرها في الإنجيل، فإن التعاليم المذكورة لـالسيد المسيح عليه السلام لأتباعه في القرآن يمكن أن تكون أيضًا من تعاليم الإنجيل المُنزّل عليه. ومن ذلك التوصية بـتقوى، والتوحيد، واتباعه، وكذلك تصديق التوراة ونفي الشرك. [١٥١]

هوامش

  1. منیر بعلبکی، المورد قاموس انکلیزی ـ عربی، بیروت، دارالعلم للملایین، 1995، ص 395.
  2. Encyclopedia Of Religion and Ethics, James Hastings (ed), New York, charles Scribners sons, 13 Volumes. V.6, P. 333.
  3. Ibid, V. 6, P. 333.
  4. محمّدرضا زیبایی‌نژاد، مسیحیت‌شناسی مقایسه‌ای، تهران، سروش، 1382، ص 139.
  5. The Catholic Encyclopedia, charles G. Herrermann (ed), New York, The Encyclopedia press, Inc, 1913, 16 Volumes. V. 6, P. 656.
  6. Ibid; Britanica, 2002, Deluxe Edition CD-Rom. V. 5, P. 379.
  7. Encyclopedia Of Islam, prepared by a Number of Leading orientalists, Leiden, 1986, 10 Volumes. V. 3, P. 1205.
  8. آرتور جعفری، واژه‌های دخیل در قرآن، ترجمه فریدون بدره‌ای، توس، 1372، ص 131 ـ 132.
  9. محمّدبن حسن طوسی، التبیان، به کوشش احمد حبیب عاملی، بیروت، داراحیاء التراث العربی، ج 3، ص 542 / فضل‌بن حسن طبرسی، مجمع‌البیان، بیروت، دارالمعرفه، افست؛ تهران، ناصر خسرو، 1406، ج 2، ص 6 / محمّدبن احمد قرطبی، الجامع لاحکام القرآن، چ‌پنجم، بیروت، دارالکتب‌العلمیه،1417، ج 4، ص 6.
  10. سید محمّدمرتضی حسینی زبیدی حنفی، تاج العروس، به کوشش علی شیری، بیروت، دارالفکر، 1414، ج 8، ص 128 / ابن منظور، لسان‌العرب، به کوشش علی شیری، بیروت، داراحیاء التراث العربی، 1408، ج 14، ص 58 / حسن مصطفوی، التحقیق فی کلمات‌القرآن الکریم، تهران، وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی، 1374، ج 12، ص 39، «نجل».
  11. ابن اثیر، النهایه فی غریب الحدیث والاثر، به کوشش محمود محمّد طناحی و طاهر احمد زاوی، قم، اسماعیلیان، 1367، ج 5، ص 23 / فخرالدین طریحی، مجمع‌البحرین، به کوشش محمود عادل و احمد حسینی، چ دوم، تهران، نشر فرهنگ اسلامی، 1408، ج 4، ص 274 / ابن منظور، پیشین، ج 4، ص 58.
  12. محمّدبن عمر فخر رازی، التفسیر الکبیر، چ چهارم، قم، دفتر تبلیغات اسلامی، 1413، ج 7، ص 171 / محمّد رشیدرضا، تفسیر المنار، چ چهارم، قاهره، دارالمنار، 1373، ج 3، ص 158 / سید محمود آلوسی، روح‌المعانی فی تفسیر القرآن‌العظیم، به کوشش محمّدحسین عرب، بیروت، دارالفکر، 1417، ج 3، ص 124.
  13. محمودبن عمر زمخشری، الکشّاف، چ دوم، قم، بلاغت، 1415، ج 1، ص 335 / ناصرالدین عبداللّه‌بن عمر بیضاوی، تفسیر بیضاوی، بیروت، مؤسسة¶الاعلمی للمطبوعات، 1410، ج 1، ص 237 / محمّدبن محمّدرضا قمی مشهدی، کنزالدقائق و بحرالغرائب، به کوشش حسین درگاهی، تهران، وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی، 1411، ص 237.
  14. توماس میشل، کلام مسیحی، ترجمه حسین توفیقی، قم، مرکز مطالعات و تحقیقات ادیان، 1381، ص 49 ـ 50 / و. م. میلر، تاریخ کلیسای قدیم در امپراطوری روم و ایران، ترجمه علی نخستینی، 1931، ص 66.
  15. New Catholic Encyclopedia, Second ed, Thomas Gale, second Edition, 2003, 14 Volume. V. 6, P. 366.
  16. رومیان، 1:1، 9، 16.
  17. Encyclopedia Of Fundamentalism, Brenda E. Brasher (ed), New York, Routledge, 2002, P. 193.
  18. New Catholic Encylopedia, V. 6, P. 367.
  19. مستر هاکس، قاموس کتاب مقدّس، تهران، اساطیر، 1377، ص 111.
  20. ر. ک. انجیل عیسی مسیح ترجمه تفسیری [[عهد جدید شماره ردیف در کتابخانه مرکز فرهنگ و معارف قرآن Bs 315، 25 ف؛ انجیل شریف یا عهد جدید، چ سوم، تهران، انجمن کتاب مقدّس، 1981. 247. Encyclopedia of Islam, V. 4, p. 1205.
  21. و. م. میلر، پیشین، ص 66؛
  22. و. م. میلر، پیشین، ص 66؛ The New Catholic Encyclopedia, V. 6, P. 367.
  23. توماس میشل، پیشین، ص 50 ـ 51.
  24. همان، ص 43 و 50 / و. م. میلر، پیشین، ص 70.
  25. ویلیام گلبن و هنری مرتن، کتاب مقدّس، ترجمه فاضل خان‌همدانی، تهران، اساطیر، 1380 / دوم تیموتائوس، 3:16.
  26. «فناداها من تحتها الاّ تحزنی قد جعل ربّک تحتک سریّا و هزّی الیک بجذع النخلة تساقط علیک رطبا جنیا فکلی و اشربی و قرّی عیناً فاما ترینّ من البشر احدا فقولی انّی نذرت للرحمن صوما فلن اکلم الیوم اِنسیا.» مریم: 24 ـ 26
  27. «فاشارت الیه قالوا کیف نکلّم من کان فی المهد صبیا قال انّی عبداللّه آتانی الکتاب و جعلنی نبیّا...» مریم: 29 ـ 33
  28. «انّی اخلق لکم من الطین کهیئة الطیر فانفخ فیه فیکون طیرا باذن اللّه...» آل‌عمران: 49؛ مائده: 110.
  29. Encyclopedia of Islam, Vol. 3, P. 1205-1206.
  30. ویل دورانت، تاریخ تمدّن، ترجمه احمد آرام، ع. پاشایی و امیرحسین آریان‌پور، چ ششم، تهران، علمی و فرهنگی، 1378، ج 3، ص 651 / سید جلال‌الدین آشتیانی، تحقیقی در دین مسیح، تهران، نگارش، 1368، ص 170 ـ 174؛ Carl Lofmark, What is the Bible, 1990, P. 66.
  31. فاضل خان‌همدانی، پیشین / انجیل متی، 26:13 / انجیل مرقس، 14:9 ـ 10.
  32. و. م. میلر، پیشین، ص 66 ـ 69.
  33. عبدالرحیم سلیمانی اردستانی، مسیحیت، قم، زلال کوثر، 1381، ص 67 / موریس بوکای، القرآن و التوراة والانجیل و العلم، ترجمه قسم الترجمه بالدار، القاهره، مکتبه‌مدبولی،1996، ص 107.
  34. جوان، اُ. گریدی، مسیحیت و بدعت‌ها، ترجمه عبدالرحیم سلیمانی اردستانی، قم، طه، 1377، ص 46 ـ 47 / توماس میشل، پیشین، ص 54.
  35. سید جلال‌الدین آشتیانی، پیشین، ص 41 ـ 42 / قس. موریس بوکای، پیشین، ص 77.
  36. The International Standard Bible Encyclopedia, Geoffrey W. Bromiley, (ed), WM. B. Eerdmans publishing company, U.S.A. , 1988, 4 Volumes, Vol. 2, P. ¶529; Encylopedia Of Fundamentalism, P. 193; New Catholic Encylopedia, Vol, 6, P. 367.
  37. International Standard Bible Encyclopedia, V, I, P. 183.
  38. Canon.
  39. توماس میشل، پیشین، ص 42.
  40. Carl Lofmark, op.cit, P. 27; The International Standard Bible Encyclopedia, V. 1, P. 601-606.
  41. The Catholic Encyclopedia. V. 6. P. 656. The New International Dictionary of Bible. P. 105.
  42. عبدالرحیم سلیمانی، «عهد جدید» تاریخ نگارش و نویسندگان، فصلنامه هفت آسمان، قم، مرکز مطالعات و تحقیقات ادیان و مذاهب، ش 3 ـ 4، (1378)، ¶ص 73،74، 79 و 81.
  43. موریس بوکای، پیشین، ص 103 ـ 105 / محمّدجواد شکور، خلاصه ادیان، چ دوم، تهران، شرق، 1362، ص 168.
  44. موریس بوکای، پیشین، ص 103 ـ 105 / محمّدجواد شکور، خلاصه ادیان، چ دوم، تهران، شرق، 1362، ص 168.
  45. و. م. میلر، پیشین، ص 67 / توماس میشل، پیشین، ص 28 / محمّدعلی بروّ العاملی، الکتاب المقدّس فی المیزان، بیروت، الدارالاسلامیة، 1413، ص 238.
  46. ویل دورانت، پیشین، ج 3، ص 655 / سید جلال‌الدین آشتیانی، پیشین، ص 57 ـ 70 / موریس بوکای، پیشین، ص 99 ـ 101.
  47. مریل سی بن، معرفی عهد جدید، ترجمه طاطه‌وس میکائیلیان، تهران، حیات ابدی، 1362، ص 171 ـ 173؛ The Encyclopedia of Religion, V, P. 208.
  48. موریس بوکای، پیشین، ص 86 ـ 90.
  49. جماعة من اللاهوتیین، تفسیر الکتاب المقدّس، بیروت، منشورات النفیر، 1988 م، ج 5، ص 90 ـ 91 / القس فهیم عزیز، المدخل الی العهدالجدید، قاهره، ¶دارالثقافه المسیحیه، 1980 م، ص 21 / موریس بوکای، پیشین، ص 88.
  50. القس فهیم عزیز، پیشین، ص 247؛ Cross, F.L. , The Oxford Dictionary of the Christian Church, London, Oxford University Press, 1957, P. 859.
  51. القس فهیم عزیز، پیشین، ص 221 / جماعه من اللاهوتیین، پیشین، ج 5، ص 91.
  52. مستر هاکس، پیشین، ص 782 / محمّدعلی بّرو العاملی، پیشین، ص 244 ـ 245. The Oxford Dictionary of The Christian Church, p.359.
  53. القس فهیم عزیز، پیشین، ص 242 ـ 247؛ The Encyclopedia of Religion, V. 9. P. 285.
  54. القس فهیم عزیز، پیشین، ص 245؛ Achtemeier, Paul J. , Harper,s Bible Dictionary, Harper San Francisco, 1985, P. 613.
  55. مریل سی بن، پیشین، ص 159.
  56. ویل دورانت، پیشین، ج 3، ص 655 / موریس بوکای، پیشین، ص 90 ـ 92.
  57. ویل دورانت، پیشین، ج 3، ص 655 / مستر هاکس، پیشین، ص 112 / عبدالرحیم سلیمانی اردستانی، پیشین، ص 67.
  58. The Encyclopedia of Religion, V. 9. P. 51; Harper,s Bible Dictionary. p. 583.
  59. موریس بوکای، پیشین، ص 92.
  60. Harper,s Bible Dictionary, P. 583.
  61. القس فهیم عزیز، پیشین، ص 560 ـ 561 / مریل سی بن، پیشین، ص 209؛ The new International Dictionary of the Bible, P. 499, 534.
  62. ویل دورانت، پیشین، ج 3، ص 696 / موریس بوکای، پیشین، ص 93 ـ 97.
  63. Britanica, V. 7, P. 69.
  64. Neal Robinson, Jesus in the Quran, The Historical Jesus, P. 8.
  65. New Catholic Encyclopedia, V. 4, P. 731.
  66. آل عمران: 3، 48، 65؛ المائدة: 46، 47، 66، 68، 110؛ الأعراف: 157؛ التوبة: 111؛ الفتح: 29؛ الحديد: 27
  67. آل عمران: 3؛ فاطر: 31؛ الأحقاف: 30
  68. الأنعام: 92؛ يونس: 37؛ يوسف: 111؛ سبأ: 31
  69. آل عمران: 64 ـ 65؛ النساء: 171
  70. البقرة: 146؛ النساء: 47، 13؛ المائدة: 5
  71. آل عمران: 3؛ المائدة: 46، 110؛ الحديد: 27
  72. المائدة: 46
  73. المائدة: 48؛ يونس: 37
  74. الأعراف: 157؛ الفتح: 29
  75. المائدة: 14 ـ 15
  76. محمد بن جرير الطبري، جامع البيان، بتحقيق صدقي جميل العطار، بيروت، دار الفكر، 1415، ج 6، ص 358 / الفضل بن الحسن الطبرسي، المصدر نفسه، ج 3، ص 313 / السيد محمد حسين الطباطبائي، الميزان، ط 3، بيروت، أعلمي، مصورة، قم، الإسلامية، 1393 هـ، ج 3، ص 198.
  77. الحديد: 25 و 27
  78. المائدة: 46، 110
  79. «قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا.» مريم: 30
  80. محمد رشيد رضا، المصدر نفسه، ج 3، ص 159 / حسن المصطفوي، المصدر نفسه، ج 12، ص 40 / محمد الصادقي، الفرقان، ط 2، طهران، الثقافة الإسلامية، 1365 ش، ج 3، ص 12.
  81. محمد رشيد رضا، المصدر نفسه، ج 3، ص 159 / السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 3، ص 308 ـ 309 / محمد الصادقي، المصدر نفسه، ج 3، ص 12.
  82. السيد محمود الآلوسي، المصدر نفسه، مج 15، ج 28، ص 28 / محمد رشيد رضا، المصدر نفسه، ج 3، ص 159 / السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 3، ص 189.
  83. حسن المصطفوي، المصدر نفسه، ج 12، ص 40 ـ 41.
  84. محمد رشيد رضا، المصدر نفسه، ج 3، ص 159.
  85. آل عمران: 49؛ المائدة: 66، 68 و 110؛ التوبة: 111
  86. آل عمران: 3 ـ 4 وكذلك المائدة: 46 ـ 48
  87. محمد بن الحسن الطوسي، جوامع الجامع، بيروت، دار الأضواء، 1405، ج 1، ص 263 / الملا محسن الفيض الكاشاني، تفسير الصافي، بتحقيق حسين الأعلمي، ط 2، بيروت، مؤسسة الأعلمي، 1402، ج 1، ص 315 / السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 3، ص 7.
  88. محمد بن عمر الفخر الرازي، المصدر نفسه، ج 7، ص 169 / محمد بن أحمد القرطبي، المصدر نفسه، ج 4، ص 5 / محمد رشيد رضا، المصدر نفسه، ج 3، ص 159.
  89. محمود راميار، تاريخ القرآن، ط 2، طهران، أميركبير، 1362 ش، ص 190 / محمد علي مهدوي راد، آفاق التفسير، طهران، هستي نما، 1383 ش، ص 334 ـ 340.
  90. محمد بن جرير الطبري، المصدر نفسه، مج 3، ج 3، ص 373.
  91. المائدة: 46
  92. آل عمران: 48؛ المائدة: 110
  93. السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 3، ص 201.
  94. السيد محمود الآلوسي، المصدر نفسه، مج 3، ج 3، ص 273 / محمد رشيد رضا، المصدر نفسه، ج 3، ص 312 / السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 3، ص 201.
  95. فاضل خان الهمداني، المصدر نفسه، متى 5: 17 ـ 18.
  96. «إذ قال الله يا عيسى بن مريم اذكر نعمتي عليك... وإذ علمتك الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل...» المائدة: 110؛ آل عمران: 48.
  97. آل عمران: 48؛ المائدة: 110
  98. «وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلَّا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا أَوِ الْحَوَايَا أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِبَغْيِهِمْ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ.» الأنعام: 146
  99. آل عمران: 50
  100. النساء: 160؛ الأنعام: 146
  101. المائدة: 48
  102. محمد بن جرير الطبري، المصدر نفسه، مج 1، ج 1، ص 615؛ مج 3، ج 3، ص 226؛ مج 4، ج 6، ص 361 / محمد بن الحسن الطوسي، المصدر نفسه، ج 8، ص 429 / الفضل بن الحسن الطبرسي، المصدر نفسه، ج 2، ص 696 ـ 697؛ ج 3، ص 313؛ ج 8، ص 637.
  103. محمد تقي المصباح، معرفة القرآن، بتحقيق محمود رجبی، قم، انتشارات الإسلامية، 1376 ش، ج 1، ص 182 ـ 183.
  104. يونس: 37 وكذلك يوسف: 111؛ البقرة: 97؛ آل عمران: 3؛ المائدة: 48؛ فاطر: 31؛ الأحقاف: 30
  105. محمد بن الحسن الطوسي، المصدر نفسه، ج 3، ص 542 / الفضل بن الحسن الطبرسي، المصدر نفسه، ج 3، ص 313 / السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 5، ص 349.
  106. محمد بن جرير الطبري، المصدر نفسه، مج 4، ج 6، ص 360 ـ 363 / الفضل بن الحسن الطبرسي، المصدر نفسه، ج 3، ص 313 / إسماعيل بن كثير الدمشقي، تفسير القرآن العظيم، بتحقيق يوسف المرعشي، ط 3، بيروت، دار المعرفة، 1409، ج 2، ص 68.
  107. محمد رشيد رضا، المصدر نفسه، ج 6، ص 410 ـ 411 / السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 5، ص 349.
  108. النساء: 47 وكذلك البقرة: 41، 91
  109. «وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ.» المائدة: 14
  110. النساء: 157، 171؛ المائدة: 17، 72 ـ 73، 116 ـ 117؛ التوبة: 30
  111. السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 6، ص 37 ـ 38.
  112. محمد بن عمر الفخر الرازي، المصدر نفسه، ج 12، ص 46 / تفسير البيضاوي، ج 1، ص 444 / السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 6، ص 37 ـ 38.
  113. أبو جعفر النحاس، معاني القرآن، بتحقيق الصابوني، السعودية، جامعة أم القرى، 1409، ج 2، ص 337 / محمد بن عمر الفخر الرازي، المصدر نفسه، ج 12، ص 46/ إسماعيل بن كثير الدمشقي، المصدر نفسه، ج 1، ص 169.
  114. محمد بن الحسن الطوسي، المصدر نفسه، ج 3، ص 585 / الفضل بن الحسن الطبرسي، المصدر نفسه، ج 3، ص 341 / السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 6، ص 37 ـ 38.
  115. المائدة: 47
  116. المائدة: 46؛ آل عمران: 3 ـ 4
  117. محمد بن جرير الطبري، المصدر نفسه، مج 3، ج 3، ص 226 / محمد عمر الفخر الرازي، المصدر نفسه، ج 12، ص 9 / محمد رشيد رضا، المصدر نفسه، ج 6، ص 401.
  118. محمد بن عمر الفخر الرازي، المصدر نفسه، ج 12، ص 9.
  119. محمد بن جرير الطبري، المصدر نفسه، مج 3، ج 3، ص 226 / محمد بن عمر الفخر الرازي، المصدر نفسه، ج 12، ص 9.
  120. محمد بن جرير الطبري، المصدر نفسه، مج 4، ج 6، ص 358 / الفضل بن الحسن الطبرسي، المصدر نفسه، ج 3، ص 314.
  121. «ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ.» البقرة: 2
  122. محمد بن عمر الفخر الرازي، المصدر نفسه، ج 12، ص 9.
  123. محمد رشيد رضا، المصدر نفسه، ج 6، ص 401.
  124. محمد بن جرير الطبري، المصدر نفسه، مج 4، ج 6، ص 358.
  125. الفضل بن الحسن الطبرسي، المصدر نفسه، ج 3، ص 311 / محمد بن عمر الفخر الرازي، المصدر نفسه، ج 12، ص 9.
  126. الأعراف: 157
  127. محمد بن جرير الطبري، المصدر نفسه، مج 6، ج 9، ص 112 ـ 113 / إسماعيل بن كثير الدمشقي، المصدر نفسه، ج 2، ص 262؛ ج 3، ص 427 / السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 8، ص 280.
  128. السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 8، ص 280.
  129. المصدر نفسه، ج 19، ص 253.
  130. محمد بن الحسن الطوسي، المصدر نفسه، ج 4، ص 559 / الفضل بن الحسن الطبرسي، المصدر نفسه، ج 4، ص 749 / محمد بن عمر الفخر الرازي، المصدر نفسه، ج 29، ص 313 ـ 314.
  131. عبد الرحيم سليماني، «القرآن الكريم وبشارات الأنبياء»، فصلية هفت آسمان، ع 16 شتاء 1381 ش، ص 51 ـ 61.
  132. السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 7، ص 41.
  133. البقرة: 146
  134. محمد بن عمر الفخر الرازي، المصدر نفسه، ج 17، ص 94 / السيد أبو القاسم الخوئي، البيان، ط 8، أنوار الهدى، 1401، ص 122 / السيد محمد حسين الطباطبائي، المصدر نفسه، ج 19، ص 253.
  135. القصص: 52 ـ 53
  136. يوحنا، 14:15 ـ 17 و 25 ـ 26؛ 15:26 ـ 27؛ 16: 5 ـ 15.
  137. الفضل بن الحسن الطبرسي، المصدر نفسه، ج 4، ص 749 / محمد تقي المصباح، المصدر نفسه، ج 1، ص 188ـ189 / محمد الصادقي، المصدر نفسه، ج 26ـ27، ص 306.
  138. محمد بن عمر الفخر الرازي، المصدر نفسه، ج 29، ص 313 / محمد رشيد رضا، المصدر نفسه، ج 9، ص 291 / السيد محمود الآلوسي، المصدر نفسه، مج 15، ج 28، ص 128.
  139. محمد تقي المصباح، المصدر نفسه، ص 188.
  140. محمد بن جرير الطبري، المصدر نفسه، مج 13، ج 25، ص 145 / محمد بن أحمد القرطبي، المصدر نفسه، ج 16، ص 292.
  141. الفتح: 29
  142. محمد بن الحسن الطوسي، المصدر نفسه، ج 9، ص 337 / الفضل بن الحسن الطبرسي، المصدر نفسه، ج 9، ص 192.
  143. محمد بن جرير الطبري، المصدر نفسه، مج 13، ج 25، ص 145 ـ 146/ إسماعيل بن كثير الدمشقي، المصدر نفسه، ج 4، ص 219 / أبو جعفر النحاس، المصدر نفسه، ج 6، ص 515.
  144. محمد بن جرير الطبري، المصدر نفسه، مج 13، ج 25، ص 145 / عبد الرزاق الصنعاني، تفسير الصنعاني، بتحقيق محمود محمد عبده، بيروت، دار الكتب العلمية، 1419، ج 3، ص 228 / جمال الدين الجوزي، زاد المسير في علم التفسير، ط 4، بيروت، المكتب الإسلامي، 1407، ج 7، ص 449.
  145. محمد بن جرير الطبري، المصدر نفسه، مج 13، ج 25، ص 146.
  146. محمد بن علي الشوكاني، فتح القدير، بيروت، دار المعرفة، ج 5، ص 56.
  147. جمال الدين الجوزي، المصدر نفسه، ج 7، ص 448/ ج 3، ص 503.
  148. التوبة: 111
  149. جمال الدين الجوزي، المصدر نفسه، ج 7، ص 448/ ج 3، ص 503.
  150. محمد بن عمر الفخر الرازي، المصدر نفسه، ج 16، ص 201 / الفضل بن الحسن الطبرسي، المصدر نفسه، ج 5، ص 113 ـ 114 / سعيد بن هبة الله الراوندي، فقه القرآن، بتحقيق سيد أحمد حسيني، ط 2، قم، مكتبة آية الله المرعشي النجفي، 1405، ج 1، ص 349.
  151. آل عمران: 50 ـ 51؛ المائدة: 72؛ التوبة: 31