الحكومة الإسلامية

در اینجا ترجمه کامل صفحه «حکومت اسلامی» به عربی مطابق با پرامپت جامع شما (ویکی وحدت) ارائه می‌شود. توجه داشته باشید که بر اساس دستور شما، از عبارت «الخليج الفارسي» استفاده شده است.

```wikitext الحكومة الإسلامية هي الحكومة التي لا تكون جميع قوانينها ولوائحها التنفيذية مستمدة من أحكام الإسلام فحسب، بل يكون منفذوها أيضاً منصوبين مباشرة من قبل الله أو معينين بإذن خاص أو عام من المعصوم.

الخلفية

كان موضوع الحكومة الإسلامية وولاية الفقيه موضع نقاش بين المفكرين والفقهاء الإسلاميين منذ زمن بعيد، ويمكن القول إن تاريخه يعود إلى عصر صدر الإسلام.

بعد انتصار الثورة الإسلامية، حظيت هذه المسألة باهتمام جاد على المستوى العالمي، وتم إجراء مناقشات منظمة في هذا المجال من قبل الخبراء.

ضرورة وجود الحكومة

في بعض المجتمعات السابقة مثل سومر وبابل ومصر، كانت الحكومة ذات طابع إلهي.

تعد مسألة حاجة المجتمع إلى الحكومة من القضايا القابلة للنقاش في فترات مختلفة من الحياة العلمية للبشر، والتي كانت موضع بحث ونقاش منذ زمن بعيد.

التوجهات

في هذا المجال، كان هناك توجهان رئيسيان ومتعارضان:

أ. توجه النفور من الدولة، باعتقاد أن المجتمع البشري لا يحتاج إلى حكومة.

ب. توجه تأييد وجود الحكومة، باعتقاد أن المجتمع البشري لا يمكنه الاستمرار بدون حكومة.

أنصار النفور من الدولة يعتبرون الإنسان طاهر الفطرة بطبيعة الحال، بينما أنصار ضرورة الحكومة يميلون أحياناً إلى التشاؤم من طبيعة الإنسان.

الدليل على عدم ضرورة الدولة

يمكن لأنصار التوجه الأول للاستدلال على دعواهم بالأوجه التالية:

١. يوضح تاريخ الحكومة عبر تاريخ البشر أن الدولة والحكومة لم تصل بالإنسان إلى أهدافه ومبتغاه وهي السعادة، بل كانت أيضاً مصدراً للمشاكل.

٢. على الرغم من أن الدولة (بمعنى نظام إدارة البلاد) قد نشأت من أجل نقاء الإنسان وتعاليه، إلا أن وجودها كان دائماً يعكس عكس هذا المطلوب، لأن أساس الحكومات عبر التاريخ كان دائماً قائماً على القوة، والإنسان تحت الضغط والقوة يفقد هويته ويتشوه.

٣. وجود الحكومة كان دائماً مصدراً لتقسيم المجتمع إلى طبقات، وأيضاً سبباً للتناقض بين الحكام والشعب الخاضع لحكمهم، لأن الحكام كانوا يسعون للحفاظ على مصالحهم، وفي هذا الاتجاه كانوا يمنحون أتباعهم امتيازات كافية لجذب آراء الناس، ليتمكنوا بسهولة من تحقيق مصالحهم.

٤. الإنسان فطرةً طاهر النفس سليمها، والفساد في المجتمع ناتج عن الضغط والقوة، وبما أن الدولة تعادل القوة والضغط، فإذا لم تكن هناك دولة وحكومة، فسينشأ مجتمع سليم.

٥. الحكومة تعني حق التصرف في شؤون الآخرين، وهذا مخالف للمبدأ العقلي الأساسي، لأن كل إنسان خلق حراً مستقلاً، وهو مالك شؤون حياته وصاحب سلطة حريته، ولا يحق لأحد التدخل في أموره دون إذنه، وإلا كان ذلك عدواناً.

الدليل على ضرورة الحكومة

في المقابل، يقول المشاؤون بطبيعة الإنسان:

أ: إن التعدي والاعتداء على حقوق البشر في المجتمعات البشرية هو حقيقة لا يمكن إنكارها تنبع من أنانية بعض الأفراد، لذلك يجب تعديل الناس بالقوة، وبالتالي فإن الدولة ليست ضرورية فحسب، بل يجب أن تكون قوية أيضاً.

ب: يجب على الإنسان أن يكون واقعياً لا مثالياً، فالواقع الخارجي يشير إلى أنه مع وجود الحكومة والقوة والضغط، تم كل هذا القدر من التعدي والخيانة تجاه الآخرين، فإذا ترك الإنسان حراً تماماً، فسيؤدي ذلك إلى تدمير الجنس البشري، وسيكون الظلم والجريمة أكثر وأسوأ بكثير من الوضع الحالي.

العالمية والشمولية

العالمية والشمولية، التي يعني تحققها هداية الجميع إلى التوحيد وعبادة الله الواحد واجتناب عبادة غير الله، تستلزم وجود آليات مناسبة منها تشكيل حكومة، حتى لا يتمكن أصحاب القوة والمال الذين يقاومون بطبيعة الحال التحقق الشامل لمثل التوحيد من منعه من التحقق.

ولهذا السبب، كان محمد بن عبد الله (خاتم الأنبياء)، بالإضافة إلى منصب الرسالة وإبلاغ الرسالة الإلهية، يتمتع أيضاً بمكانة القيادة الاجتماعية والسياسية، وبحسب تعبير القرآن الولاية على المؤمنين.

استمرار الإسلام حتى يوم القيامة

استمرار الإسلام حتى يوم القيامة، والذي بموجبه يجب أن تستمر جميع شؤون رسول الله بما فيها شأن الولاية والحكومة (باستثناء شأن النبوة الذي انتهى قطعاً) بعد رحيله.

من الآية 144 من سورة آل عمران يمكن أيضاً استنتاج أن موت أو استشهاد النبي لا ينبغي أن يؤدي إلى تعطيل سنته وسيرته.

وعلى هذا الأساس، فإن تعيين خليفة للنبي الأكرم، والذي ساوى في آية 67 من سورة المائدة أصل الرسالة، ووصف في آية 3 من سورة المائدة بأنه «إكمال الدين» و«إتمام النعمة»، هو ضرورة لا يمكن إنكارها، والمذاهب الإسلامية متفق على أصل ضرورتها (وليس على مصداقها).

شمولية الشريعة الإسلامية

شمولية الشريعة الإسلامية، التي هي مجموعة متناغمة مع جميع احتياجات البشر الفردية والاجتماعية والمادية والروحية، وفي نطاق واسع تشمل جميع أبعاد علاقات الإنسان مع الله، ونفسه، والآخرين، وحتى مع الطبيعة.

إن تحقيق أهداف الشريعة في الأبعاد المختلفة دون النظر إلى الحكومة وخصائصها الضرورية غير ممكن، والأحكام والقوانين الحقوقية، والقوانين الاجتماعية، والقوانين السياسية، والقوانين الجزائية في المجتمع لا تتحقق إلا في ظل سلطة الحكومة الصالحة. وبتعبير الأحاديث، الولاية والإمامة تحافظ على جميع الفرائض والسنن.

النصوص القرآنية

استخدمت في القرآن ألفاظ متعددة ناظرة إلى موضوع الحكومة، مثل الإمامة، والخلافة، والملك، والولاية، وأولي الأمر، والحكم، والبيعة. في القرآن، وصف الله مالك ومالك السموات والأرض بأنه الحاكم الحقيقي الوحيد والولي للمؤمنين، وهو الذي يعطي الملك والحكم بإرادته لأفراد معينين أو يسترده منهم. وعد الله المؤمنين الصالحين بالحكم على الأرض.

في بعض الآيات، تحدث عن حكم (ملك) عدد من المؤمنين والأنبياء بإذن وجعل إلهي، من بينهم آل إبراهيم وطالوت، ويوسف، وداود، وسليمان، واستخدم تعبير الخليفة لداود النبي. والخلافة بالجعل الإلهي، التي تعطى لعباد الله الخاصين، تستلزم أن يكون الخليفة متحلياً بالأخلاق الإلهية.

كما أشار القرآن إلى صفات عدد من الحكام والحكومات الظالمة غير المرغوب فيها، منها فرعون، وأكد على ضرورة عدم طاعة المستبدين، وعدم الثقة بالظالمين، وحرمة قبول ولاية «الطاغوت».

السيرة الاجتماعية والسياسية للنبي

السيرة الاجتماعية والسياسية للنبي الأكرم هي خير دليل على أهمية وضرورة وجود حكومة صالحة في المجتمع الإسلامي.

هاجر النبي بعد مبايعة رؤساء وممثلي قبائل المدينة مرتين إلى هذه المدينة، وأعد الأرضية لتأسيس الحكومة هناك.

كانت ولاية ووصاية النبي على المجتمع المسلم لمدة عشر سنوات أسلوباً جديداً لإدارة مجتمع كان يُدار سابقاً بشكل قبلي، وهي في الواقع أول حكومة إسلامية.

كان النبي بحكم ولايته السياسية التي أوكلها الله إليه، يقوم بأعمال مهمة تُعد من شؤون الحكم، مثل: الدفاع عن المدينة ضد المشركين، والجهاد مع الكافرين والمنافقين، وعقد اتفاق اجتماعي قانوني مع يهود المدينة، والقضاء والتحكيم بين الناس لحل الخلافات، وجمع الزكاة والخمس والغنائم وتسجيلها وإنفاقها في المصادر المحددة، وإرسال عماله إلى المدن والمناطق المختلفة، وتعيين قادة الجيش، وإرسال منشورات سياسية وحكومية إلى عماله واستلام أنواع الضرائب.

يعترف العديد من المستشرقين الغربيين أيضاً بتحقق الدولة الإسلامية في عهد النبي الأكرم ووجود نظام سياسي في الإسلام. كتب ليمتون: كان أساس الدولة الإسلامية للنبي الإسلامي عقائدياً، وليس سياسياً أو عرقياً، وكان أهم هدف لحكومته الدفاع عن العقيدة والحفاظ عليها.

قبل النبي الأكرم رحيله، في السنة العاشرة للهجرة في غدير خم، أخذ البيعة من الناس بولاية علي.

نقد نظرية النفور من الدولة

١. إن إشكالات النافرة من الدولة على أصل الحكم تعود بشكل أساسي إلى نوع الحكم، وليس إلى أصل الحكم، أي أن الآثار الضارة التي عددها أنصار هذا التوجه ليست وليدة أصل الحكم، بل هي نوع وشكل خاص من الحكم هو الذي له هذه الآثار. لذلك يمكن أن يكون هناك حكومة من نوع آخر ليس لها هذه الآثار.

وتوضيح ذلك: إن الحكومة غير القائمة على الشعب، والتي ليست من الشعب، والتي حكامها وولاتها ليسوا صالحين وأكفياء، كانت دائماً مصحوبة باستخدام القوة، وتسبب في ظهور التضاد الطبقي، وتبعيد الإنسان عن السعادة والكمال، وإفساد مصالح الناس، وتكون مصدراً للفساد في المجتمع.

أما الحكومة القائمة على الشعب وللشعب والتي لديها حكام صالحين وأكفياء، فلن يكون لها هذه الآثار الضارة، لأنها لا تحتاج إلى استخدام القوة، ولا تسعى لتحقيق مصالحها، ولا تمنع الإنسان من هدفه.

مثل هذه الحكومة لا تتعارض مع المبدأ العقلي الأساسي، لأنه على الرغم من أن العقل يحكم بحرية واستقلال كل فرد، ولا يثبت الولاية لأي فرد على الآخرين، إلا أن هذا العقل نفسه في بعض الحالات لا يجيز التصرف والتدخل في شؤون الآخرين والولاية عليهم فحسب، بل يعتبرها ضرورية أيضاً، وذلك عندما يكون هذا التصرف والولاية لمصلحة المولى عليه وبإذن الله تعالى.

٢. كما يعتقد أنصار التوجه الثاني، لا يمكن للمجتمع أن يستمر بدون حكومة (مع أننا لا نعتبر طبيعة الإنسان شريرة وسيئة، بل نعتقد أن الإنسان له فطرة حقة وحقوقية تبحث عن القيم الإنسانية والإلهية)، بل قد لا يتمكن الإنسان في المجتمع من الوصول إلى مصالحه الفردية الجيدة حتى بدون حكومة، لأن:

أولاً: الإنسان كائن اجتماعي (على الرغم من وجود خلاف بين المفكرين حول ما إذا كان الإنسان اجتماعياً بالطبع أو بالضرورة، إلا أن هذا الخلاف لا يؤثر على أصل المسألة قيد النظر)، ولا يمكنه الاستمرار في حياته بدون العيش في المجتمع، بل يجب أن يعيش بين الناس ومع أبناء جنسه الآخرين.

ثانياً: الإنسان ليس قانعاً بالفطرة، وهو دائم الطلب بلا حدود، وبالتالي يميل إلى تلبية جميع رغباته بشكل مطلق. من الواضح أن التنفيذ الكامل والمطلق لرغبات فرد واحد في المجتمع يتعارض مع التنفيذ الكامل والمطلق لرغبات الأفراد الآخرين، وبالتالي فإن الحرية المطلقة لفرد واحد تؤدي إلى سلب الحرية المطلقة للآخرين، وهذا بدوره سيؤدي إلى النزاع والصراع. لذا، للاستفادة بشكل أفضل من الرغبات والغرائز، يجب تحديد رغبات الأفراد وحرياتهم، وهذا التحديد يجب أن يكون قابلاً للتنفيذ، وإلا سيؤدي إلى تدمير الحياة الاجتماعية للإنسان وبالتالي إلى انقراض البشر.

بعبارة أخرى، يمكن تشبيه المجتمع البشري بطريق، فالسير فيه بالطريقة التي يريدها كل فرد بممارسة إرادته فقط سيؤدي إلى الاصطدام والحوادث وموت نفسه والآخرين. لذلك، لتحقيق الأهداف والابتعاد عن خطر الحوادث والدمار، هناك حاجة إلى نظام وقانون ينظم السير على الطريق، ليتمكن الجميع من الوصول إلى وجهاتهم سالمين من المخاطر.

من الواضح أن تنفيذ مثل هذا النظام سيؤدي إلى تقييد حرية الأفراد والسائرين على هذا الطريق.

يجب أيضاً ملاحظة أن العقل لا يعتبر التقييد مضاداً للقيمة بشكل مطلق، بل إن كل فرد في حياته اليومية لتحقيق أهدافه يجب أن يتحمل بعض القيود، وأن يحذر من الأشياء التي تمنعه من الوصول إلى هدفه، كما يجب ألا يقصر في الحصول على الأشياء الضرورية للوصول إلى الهدف حتى لو كانت خلافاً لهواه.

٣. تترتب على طبيعة الحياة الاجتماعية احتياجات لا يمكن تلبيتها من قبل فرد واحد، وتحتاج إلى تخطيط وتعاون عام، ولا يمكن تلبيتها إلا بمساعدة ومشاركة جميع أفراد المجتمع. مثل المسائل الصحية، والتخطيط للمسائل الاجتماعية، وغيرها. لذلك، فإن تلبية هذه الاحتياجات تحتاج إلى تخطيط وإدارة سليمة، وكذلك مشاركة جميع الأفراد.

٤. نتيجة الحياة الاجتماعية هي إقامة علاقات الإنسان مع الآخرين، ومن الواضح أن سلامة علاقات الأفراد تتوقف على خضوع هذه العلاقات لنظام معين لا يتجاوزه أحد، وفي حالة المخالفة تتم معاقبته. لذلك، يجب أن يكون هناك فرد أو أفراد يراقبون تنفيذ هذه القوانين ويتعاملون قانونياً مع المخالفين.

النتيجة

أولاً: الحكومة والدولة وليدة الحياة الاجتماعية. وبالتالي، كل كائن اجتماعي يحتاج إلى حكومة، بل نرى نموذجاً لذلك في حياة الحيوانات الاجتماعية مثل النحل والنمل، لأن الحياة الاجتماعية تستلزم النظام والانضباط وتحديد رغبات وإرادات أفراد ذلك المجتمع، وتحقيق النظام والانضباط يستلزم وجود فرد أو أفراد مسؤولين عن تنفيذ النظام، ومديرين ومشرفين على الأمور. ثانياً: بما أن الحكومة لدفع الأضرار المحتملة الناجمة عن الحياة الاجتماعية، وكذلك لتلبية الاحتياجات والتخطيط لتحقيق أهداف المجتمع طويلة المدى، فإذا افترضنا أن المجتمع المثالي وصل إلى أعلى مستوى من النمو الأخلاقي، فسيظل بحاجة إلى نظام وجهاز يلبي احتياجاته الجماعية.

سيرة الأنبياء

كان العديد من الأنبياء، بما فيهم بعض أنبياء بني إسرائيل مثل يوسف، وموسى، وداود، وسليمان، عليهم السلام، يتولون الحكم أيضاً.

تحدث القديس أوغسطينوس (توفي 430 م) في كتابه مدينة الله عن نوعين من الحكم:

١) الحكم الدنيوي أو المدينة الأرضية، وهدفه توفير الأمن والنظام؛ ٢) الحكم السماوي أو مدينة الله، التي تقع على عاتق القديسين وهدفها السلام والطمأنينة الحقيقية.

وجهة نظر الإسلام

مسألة ضرورة الحكومة والدولة في الإسلام من البديهيات، ويمكن استنتاجها بسهولة من آيات القرآن الكريم والأحاديث الواردة عن النبي الأكرم وأهل بيت العصمة والطهارة (عليهم السلام)، ولكن استقصاءها الكامل يحتاج إلى مجال أوسع، ونحن نشير فقط إلى الأمثلة التالية:

١. «أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ»

٢. «يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ...»

٣. حديث الغدير، وهو مقبول عند الشيعة والسنة.

وبالنظر إلى أن الآية الأولى تأمر بطاعة النبي وأولي الأمر، فإن هذا الأمر ناظر إلى الأوامر الولائية للنبي وأولي الأمر، وليس الأوامر الشرعية المنزلة؛ وإلا، فإذا كان المقصود طاعة نفس الأحكام التي نزلت بالوحي على النبي، فهي في الحقيقة طاعة لله، وليست طاعة للنبي أو أولي الأمر، بينما إسناد وجوب الطاعة هو لأوامر النبي وأولي الأمر.

وفي الآية الثانية، أُمر النبي داود بالحكم بين الناس بالحق كنتيجة لخلافته في الأرض. وفي حديث الغدير، قدم النبي (صلى الله عليه و آله و سلم) أمير المؤمنين (عليه السلام) ولياً للأمر من بعده.

من الواضح أن هذه الأمور تكون بعد قبول أصل الحكومة وضرورتها، وإلا لو كان الإسلام لا يعتبر أصل الحكومة ضرورياً، لكان الأمر بطاعة الأوامر الولائية والحكومية للنبي وأولي الأمر وتعيين الولي لغواً.

٤. رواية عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه إذا توقف الأمر بين الفوضى أو قبول حكم فرد مستبد ظالم، فإن قبول حكم الظالم أفضل وأولى من الفوضى المستمرة: «وَالِ ظَلُومٍ غَشُومٍ، خَيْرٌ مِنْ فِتْنَةٍ تَدُومُ».

٥. جميع الأحكام التي يستلزم تنفيذها وجود حكومة في الإسلام، مثل الأحكام القضائية والجزائية وغيرها، تشير إلى أن وجود الحكومة ضروري من وجهة نظر الإسلام.

يعتقد الشيعة استناداً إلى ذلك أن علياً فقط هو الذي يستحق رعاية المسلمين والحكم على المجتمع الإسلامي بعد النبي.

لكن وفقاً لوجهة نظرهم، قدر مصير آخر للحكومة الإسلامية عملياً، حيث اجتمع مجموعة في سقيفة بني ساعدة وبايعوا أبا بكر كخليفة للنبي، وهو بدوره عين عمر بن الخطاب خليفة له عند وفاته. بعد عشر سنوات من حكم الخليفة الثاني، ترك أمر الخلافة إلى مجلس خاص، نتج عنه خلافة عثمان بن عفان.

مع نفوذ الأمويين في أركان الدولة الإسلامية، وحدوث الانحرافات، وبالتالي الاحتجاجات الكثيرة وثورة الناس في بعض البلدان بما فيها مصر، قُتل الخليفة، وبمهاجمة الناس منزل علي وإصرارهم على مبايعته، وصل علي إلى الخلافة.

إصرار أمير المؤمنين على العمل بالكتاب وسيرة النبي، ومراعاة الأصول والضوابط مثل إسناد المسؤوليات إلى الأشخاص الأكفياء، وتقسيم بيت المال بعدالة، وعدم الاستسلام لمطالب المغالين، واجهته بمشاكل، وانقضت فترة حكمه البالغة خمس سنوات بثلاث حروب غير مرغوب فيها مع الناكثين والقاسطين والمارقين.

الحكم القصير للإمام الحسن (عليه السلام) أيضاً بسبب المناورات والعداوات من معاوية، ونكث الناس بعهودهم، أدى إلى معاهدة ترك مخاصمة قضت بتسليم الحكم لمعاوية مؤقتاً.

مع انتقال الخلافة إلى بني أمية، دخل الحكم في الإسلام مرحلة جديدة كان أهم مؤشراتها تحول الخلافة إلى ملكية وتوريث القيادة السياسية الاجتماعية.

الإمام الحسين (عليه السلام) الذي قام احتجاجاً على التوريث في الخلافة من معاوية إلى ابنه يزيد – لأنه خالف معاهدة معاوية، وكان يزيد مشهوراً بفساد الأخلاق والانحراف الواضح عن الدين – استُشهد في واقعة كربلاء الدامية.

اعتبر الأئمة اللاحقون من الشيعة، سواء الأمويون أو العباسيون، الخلفاء مغتصبين ظالمين. لذلك، كان الأئمة يتجنبونهم، وكانوا هم وشيعتهم يتصرفون بطريقة التقية في حالات خاصة.

فقهاء الشيعة وعدم شرعية الحكومات

على هذا الأساس، كان فقهاء الشيعة – وخاصة المتقدمين منهم – يعتبرون الحكومات في المجتمعات الإسلامية غير شرعية من حيث المبدأ، ويذكرونهم بعنوان «الحاكم الجائر» ويمنعون من التعاون مع هذه الحكومات، إلا في الحالات التي تقتضي فيها مصالح (مثل حل مشاكل الشيعة) التعاون مع الحكومة.

الفرق بين مصطلحي الإمامة أو الخلافة

مفهوم مصطلح الإمامة (بتعبير الشيعة) أو الخلافة (بتعبير أهل السنة) أوسع من الحكم الظاهري على المجتمع الإسلامي، وهو «الرئاسة الشاملة لدين الناس ودنياهم»، لكن بالتأكيد السلطة والحكم الظاهري يُعدان من أهم شؤون الإمامة (أو الخلافة). يعتقد الشيعة الإمامية أن خليفة النبي الأكرم يُعرف بنصه، وكل إمام بنص الإمام السابق، بينما يعتقد أهل السنة أن النبي لم يعين أحداً خليفة له، وترك هذا الأمر الهام للأمة.

طرق انعقاد الإمامة من وجهة نظر أهل السنة

نظراً للطرق المختلفة المستخدمة في انتخاب الخلفاء الأول، ذكر متكلمو أهل السنة طرقاً مختلفة لانعقاد إمامة شخص واحد، ولديهم خلاف كبير في هذا الشأن: يعتقد البعض أن الإمامة تنعقد بغلبة الفرد على المجتمع الإسلامي (حتى لو كان فاسقاً)، لكن معظم أهل السنة يقولون بالإجماع أو بتوافق مجموعة تسمى «أهل الحل والعقد»، وقد أعربوا عن وجهات نظر مختلفة حول عدد الأشخاص الذين بمبايعتهم تنعقد إمامة شخص واحد.

انعقاد الإمامة من وجهة نظر الشيعة غير الإمامية

تختلف وجهة نظر الزيدية عن الشيعة الإمامية، منها أنه وفقاً لبعض الزيدية، شرط إمامة الشخص هو الخروج ضد الحكام غير القانونيين («القائم بالسيف»). كما يعتقد الإسماعيلية بنوعين من الأئمة: ١) الإمام الحقيقي أو المُسْتَقَر؛ ٢) الإمام المُسْتَوْدَع، وهو في الواقع درع لحماية الإمام الحقيقي.

شرعية الحكم

على الرغم من الاختلافات الموجودة في المذاهب الإسلامية المختلفة، وخاصة بين الشيعة وأهل السنة، حول شروط وطريقة اختيار الحاكم، إلا أنهم متفقون على أن مصدر الشرعية في الحكم النبوي هو الإلهي. وعلى هذا الأساس، بما أن البشر يحتاجون إلى الإرشاد والهداية الإلهية للوصول إلى الكمال والسعادة، فإن الحكم في المجتمع الإسلامي يكون شرعياً فقط عندما يكون ناشئاً عن إرادة الله، ولهذا رفض القرآن خضوع الإنسان لإرادة غير الله واتباع الطاغوت.

مقبولية الحكم

ولكن من ناحية أخرى، تعتمد فعالية الحكم على قبول الناس، وبدون رغبة الناس لن يتحقق الحكم الشرعي، خاصة أن الحكم القسري الاستبدادي لا يعتبر شرعياً وجائزاً وفقاً للنصوص والمصادر الإسلامية (إلا برأي قلة من أهل السنة). بدون مشاركة الناس وتعاونهم، حتى أمير المؤمنين (عليه السلام) لا يستطيع تولي الأمور وإدارة المجتمع بشكل صحيح.

دور الناس في الحكم في عصر الغيبة

في وجهة النظر الشيعية هذه التي تقول في عصر الغيبة يُسند الحكم إلى الفقيه العادل (ولاية الفقيه)، يكون دور الناس أكبر وأكثر، لأنه بدلاً من الأشخاص الحقيقيين (المنصوص)، يتولى هذه المسؤولية شخص اعتباري (غير منصوص) لم يُحدد مسبقاً. ولهذا، اعتبر بعض الفقهاء شرعية الحكم الإسلامي في عصر الغيبة قائماً على ركيزتين: الله والناس؛ ونتيجة لذلك، بدون رضا الناس، حتى الفقيه العادل لا يستطيع الحكم. في الواقع، الحكم المقبول والشرعي من وجهة نظر الإسلام هو تكليف ومسؤولية بهدف إدارة المجتمع البشري على النحو الأمثل.

أهداف الحكم في الإسلام

يتبين من السيرة النبوية والعلوية في مجال الحكم أن الحكومة في الإسلام بالإضافة إلى الأهداف المشتركة الموجودة في المجتمعات البشرية للحكومة (مثل إقامة النظام والأمن، وتوفير الاحتياجات المادية والجسدية، والحريات الاجتماعية والسياسية)، يجب أن تسعى أيضاً لتحقيق هدفين رئيسيين آخرين:

# الكمال المعنوي والأخلاقي للناس =

نمو وكمال الناس المعنوي والأخلاقي، وهو من أهم مسؤوليات قائد المجتمع الإسلامي.

عدّ أمير المؤمنين (عليه السلام) دافعه من قبول الحكم إظهار معالم دين الله، والإصلاح في البلاد الإسلامية، حتى يشعر المظلومون بالأمن في ظله، وتُقام حدود الله المعطلة.

# إقامة العدل بأيدي الناس =

إقامة العدل بأيدي الناس، والذي وُصف بأنه من أهم أهداف إرسال الأنبياء.

ذكر أمير المؤمنين هدفه الرئيسي من قبول المسؤولية هو أخذ حقوق الضعفاء والمظلومين من الأقوياء والمتسلطين. لم يكن مستعداً للتخلي عن تنفيذ العدالة لإرضاء المغالين، حتى لو واجه حكمه فوضى وحروباً.

في رأيه، يجب تقسيم بيت المال بالتساوي بين المسلمين. ؛ بل العدل أفضل من العطاء، لأن العدل ليس قيمة فردية فحسب، بل هو قيمة اجتماعية.

بالطبع، تنفيذ الأحكام الإلهية في الأبعاد المختلفة هو مقدمة لتنفيذ العدالة، وتصور الإسلام لإقامة العدالة هو وصول الناس تحت إدارة حكومة (المواطنين) إلى حقوقهم في ظل الأنظمة الإسلامية.

من هذا المنظور، يمكن تفسير الرد الصريح لعلي بن أبي طالب في مجلس اختيار الخليفة الثالث. فعندما عرضت عليه الخلافة، أكد أنه يقبل الخلافة بشرط أن يجعل كتاب الله وسنة النبي أساساً لأعماله فقط، لأن تحقيق العدالة ممكن فقط بالالتزام بالدين الحق.

نظراً لثقل مسؤولية الحكم في الإسلام، فقد تم وضع شروط صعبة للحاكم الإسلامي وعماله.

الصفات الضرورية للحاكم في بيان الإمام علي

ذكر الإمام علي (عليه السلام) في فترة خلافته، في خطبة للناس، عدداً من الصفات الضرورية للحاكم، بعبارة «وقد علمتم» (وقد علمتم).

هذه الصفات، التي صيغت بصيغة النفي، هي: ألا يكون بخيلاً، حتى لا يطمع في أموال الناس؛ وألا يكون جاهلاً، حتى لا يضل الناس؛ وألا يكون ظالماً، حتى لا يحرم الناس من حقوقهم؛ وألا يكون جائراً، حتى لا يمتنع في تقسيم المال من إعطاء البعض وحرمان البعض الآخر؛ وألا يكون رشوة، حتى لا يضيع حقوق الناس مقابل إصدار الحكم ويمتنع عن تنفيذ الحدود؛ وأن يكون ملتزماً بالسنة حتى لا يهلك الأمة.

الجانب الإيجابي لهذه الصفات هو الصفة أو الخاصية أو الملكة التي تعبر عنها العصمة، ومن هنا استنتجت ضرورة كون إمام المسلمين منصوصاً عليه.

في المرحلة الأدنى من العصمة، وبافتراض عدم توفر الإمام المعصوم، تتضح من مجموعة تعاليم الدين حول الحاكم الشرعي في الإسلام ضرورة شرط العدالة بشكل بديهي.

كما أن شرط معرفة القوانين الإلهية والخبرة بها يعتبر ضرورياً للحاكم الإسلامي.

حقوق الناس على الحكومة في المجتمع الإسلامي

تناولت الآيات والأحاديث حقوق الناس على الحكومة في المجتمع الإسلامي، أهمها: إقامة العدل، وتنفيذ الأحكام الإلهية في المجالات المختلفة، وتعليم الناس وتثقيفهم، وتوزيع الأموال العامة بعدالة، وتوفير الأمن وخاصة للمظلومين، والدفاع عن حدود البلاد ضد الأعداء، والتعامل مع الناس برفق وتسامح، والحفاظ على النظام والانضباط الاجتماعي، ومنع التعدي على حقوق الناس، والتشاور معهم في اتخاذ القرارات. عدّ الإمام السجاد (عليه السلام) السلوك العادل مع الناس، والشفقة عليهم، والتسامح مع الجاهلين، ونصرة المظلومين، وعدم التسرع في تنفيذ العقوبات من حقوق الناس على الوالي.

وجهة نظر المفكرين والفرق الإسلامية

لا خلاف بين المفكرين والفرق الإسلامية في أصل ضرورة الحكم، فجميع المذاهب الإسلامية المختلفة وكذلك جميع المفكرين الإسلاميين يعتبرون وجود الحكومة أمراً ضرورياً، بالطبع يجب استثناء الخوارج من هذا الحكم (هذه المجموعة التي تلاشت تقريباً الآن وليس لها وجود خارجي)، فهم ينكرون ضرورة الحكم البشري، وبشعارهم «لا حكم إلا لله»، أنكروا في الشعار واللفظ شرعية أصل الحكم البشري. (لم يكن للخوارج أيديولوجية محددة ومنظمة، لكن شعارهم العام هو أنه لا يحق لأحد الحكم إلا الله).

قال أمير المؤمنين علي في هذا الصدد: «كلمة حق يراد بها الباطل، يعني أنه لا حكم إلا لله، وهم هؤلاء يقولون: لا أمرة إلا لله، وأنه لابد للناس من أمير بر أو فاجر». أي: هذا الشعار هو كلمة حق ولكنهم يريدون بها باطلاً، بالطبع الحكم (بمعنى القانون أو الحكم الأصلي والمستقل) خاص بالله، لكنهم (فسروا الحكم بمعنى الحكم والسلطة) يقولون: لا حكم إلا لله، بينما الناس بحاجة إلى حكم من البشر، حتى لو كان هذا الحاكم سيئاً. (نهج البلاغة)

استخدم الخوارج هذا الشعار من القرآن الكريم حيث يقول: «إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ يَقُصُّ الْحَقَّ ۖ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ» أي الحكم خاص بالله، هو الذي يبين الحق، وهو خير الفاصلين، لكن بالتأكيد المراد من الحكم في هذه الآية هو التشريع والقانون، بقرينة الآيات قبلها، بالإضافة إلى أن آية أخرى صرحت بوجوب طاعة أولي الأمر على الناس: «أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» هذه الآية تعبر عن قبول أصل الحكم، وكذلك إثبات الحكم والولاية لغير الله.

معيار تحديد حرية الأفراد ورغباتهم

بعد إثبات أن تحديد حرية الأفراد أمر ضروري لاستمرارية الحياة الاجتماعية للإنسان، والاستفادة بشكل أفضل من القدرات البشرية، وتلبية الرغبات بشكل أفضل، وأن الحكومة هي التي تنفذ هذا التحديد، يطرح هذا السؤال: ما هو مقياس ومعيار تحديد رغبات الأفراد وحرياتهم؟

في هذا المجال، يمكن تصور أربعة فروض:

١. أن يكون المعيار تأمين مصالح الطبقة الحاكمة وقادة المجتمع.

٢. أن يكون المعيار تأمين مصالح الأقوياء والمتسلطين في المجتمع.

٣. أن يكون المعيار تأمين مصالح جميع أفراد المجتمع مهما كانت طبقتهم.

٤. أن يكون المعيار تأمين مصالح غالبية أفراد المجتمع مهما كانت طبقتهم.

بالنظر إلى ما سبق، فإن بطلان الفرضين الأول والثاني واضح، لأنه يتعارض مع فلسفة تجويز الحكم، فالغرض من تحديد الأفراد في حرياتهم ورغباتهم هو أن يتمكن كل فرد في المجتمع من استخدامها بشكل أفضل وأمثل، بحيث لا يؤدي إلى تصادم حريته ورغباته مع حرية الآخرين ورغباتهم. وبالتالي، فإن فلسفة تجويز الدولة والحكومة هي خلق فرصة أفضل للاستفادة من الإمكانات الكامنة في الطبيعة والمجتمع لصالح أفراد المجتمع، وليس تأمين مصالح مجموعة معينة.

أما الفرض الثالث، على الرغم من صحته في حد ذاته، إلا أن تحقيقه عملياً غير ممكن. لذا، فإن المعيار هو الفرض الرابع.

وبالتالي، يمكن القول إن شرعية الحكومة عقلائياً تتوقف على تأمين مصالح غالبية المجتمع في ظل التقييد الذي تفرضه. بطبيعة الحال، الحكومة التي هدفها فقط تأمين مصالح طبقة معينة، وتتجاهل مصالح غالبية المجتمع وتضحي بها لصالح أقلية خاصة، حتى لو تم انتخابها بأصوات الناس، فهي غير شرعية. الحكومة تكون شرعية إذا حددت مصالح ومصالح الجماهير الشعبية وسعت لتحقيقها.

يسمى جزء من الحكومة الذي يتولى تحديد وبيان مصالح الجماهير الشعبية بالسلطة التشريعية، ومنفذو تلك القرارات يطلق عليهم السلطة التنفيذية والقضاء. تشكل هذه السلطات الثلاث معاً الحكومة. بالطبع، في بعض البلدان، تكون سلطات السلطات الثلاث بيد فرد واحد أو حزب أو مجموعة واحدة.

شروط المشرع

بالنظر إلى افتراض أن تحديد حرية الأفراد ورغباتهم الذي يتجلى اليوم في شكل قانون يجب أن يكون في اتجاه تأمين مصالح الجماهير الشعبية، يطرح هذا السؤال:

من هو المشرع؟ وبعبارة أخرى، من يملك القدرة على تحديد مصالح الناس العامة؟

لتوضيح الإجابة على هذا السؤال، يجب الانتباه إلى النقاط التالية:

أولاً: الإنسان كائن له أبعاد مختلفة ومتنوعة، وبالتالي فإن مصالحه لا تختصر في اتجاه واحد.

ثانياً: الإنسان على الرغم من أنه ليس أزلياً، إلا أنه أبدي، والموت ليس نهاية وجوده، بل ينتقل بالموت من عالم إلى آخر، كما قال الإمام المعصوم (عليه السلام): «إنما تنتقلون من دار إلى دار»، ولهذا فإن منافعه ومضاره لا تقتصر على المنافع والمضار الدنيوية فقط، بل يجب أيضاً النظر في تأمين سعادته الأخروية.

ثالثاً: مسألة التأثير والتأثر بين الكائنات هي أمر لا يمكن إنكاره، والإنسان ليس استثناءً من هذا الحكم. وبالتالي، فإن مصالح الإنسان ستكون ذات تعقيد خاص.

بالنظر إلى هذه النقاط، يمكن القول إن المشرع يجب أن تتوفر فيه الشروط التالية لكي يشمل قانونه مصالح جميع المجتمع أو غالبيته:

١. يجب أن يكون لدى المشرع معرفة كاملة بالإنسان وأبعاد وجوده، وكذلك بتأثيرات أعمال الإنسان وتأثرها بسعادته.

٢. يجب أن يكون المشرع عادلاً حتى لا يظلم الآخرين.

٣. أن يكون غير متحيز.

٤. أن يكون غير محتاج حتى لا يراعي فقط مصالحه ومصالح طبقته بدافع حب الذات.

بهذه الشروط، لا يمكن لأحد غير الله أن يكون مشرعاً. فالقانون الحقيقي للبشر هو الأحكام التي نزلت على الأنبياء أولي العزم، ووفقاً لاعتقادنا نحن المسلمين، فإن أكمل قانون في العالم هو قانون الإسلام، الذي تم التعبير عنه في شكل أحكام إلهية في القرآن الكريم وسنة النبي (ص) وأهل البيت (عليهم السلام). لذلك، إذا أرادت حكومة التحرك في اتجاه تأمين مصالح المجتمع ودفع المضار، فعليها التحرك في مسار قانون الإسلام.

دحض الشبهات

قد يقال إن ما سبق لا يثبت أكثر من أننا بحاجة إلى قانون يضمن مصالح الناس، لكنه غير قادر على إثبات الحاجة إلى الحكومة، لأن أقصى ما يثبت هو ضرورة تحديد حرية الأفراد للحفاظ على الجنس البشري واستمرارية المجتمع، وإمكانية الاستفادة بشكل أكبر من المواهب الطبيعية وتحقيق الرغبات البشرية، وهذا الأمر يتم تلبيته بالقانون الإلهي الذي نزل على الأنبياء، ولا حاجة إلى حكومة إسلامية.

ولكن يجب الانتباه إلى أن فلسفة والغرض الذي أدى إلى تجويز الحكم لا يتم ضمانه وتحقيقه فقط من خلال سن القانون.

فالقانون وحده ليس ضامناً لسلامة المجتمع وبقائه. من ناحية أخرى، لا يمكن الاعتماد على الأخلاق وحدها لضمان تنفيذ القانون، خاصة بالنظر إلى غريزة حب الذات، لذلك يحتاج المجتمع إلى منفذ للقانون، ولهذا فإن القضاء والسلطة التنفيذية ضروريان أيضاً.

تجدر الإشارة إلى أن القوانين الإلهية التي نزلت على النبي (ص) والتي شرحها وبينها أهل البيت (عليهم السلام) هي غالباً كلية، وفي الأمور الجزئية، هناك حاجة لتطبيق الكليات على الجزئيات، ولهذا السبب في الإسلام لسنا بلا حاجة لنوع من التشريع البشري.

مكانة الحكم في نظام القيم الإسلامي

يولي الإسلام أهمية خاصة للحكم والحاكم، لدرجة أن له دوراً محورياً في أحكام الإسلام، وبعبارة أخرى، الدين بدون حكم أبتر وناقص. لذلك، من المسائل الأولية التي طرحت بأشكال مختلفة منذ بداية بعثة النبي، سواء في الوحي الإلهي أو في أقوال النبي الأكرم (ص) في مكة والمدينة، كانت مسألة الولاية والزعامة للمجتمع الإسلامي.

نشير فيما يلي إلى آيات وروايات في هذا المجال:

أ: آيات وروايات تجعل تمام إيمان الإسلام والإنسان منوطاً بقبول ولاية النبي (ص) وولي الأمر:

١. «فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا» فوربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجاً مما قضيت ويسلموا تسليماً.

على الرغم من أن مورد نزول الآية وظهورها الأولي كان في مسألة القضاء، إلا أنه يمكن القول إن «فيما شجر بينهم» مطلق، لأنه يعني «فيما حدث فيه شجار بين المسلمين»، وهذا الكلام يشمل المسائل الفردية والخاصة، ويشمل أيضاً الشجار في المسائل الاجتماعية.

٢. «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا كَانُوا مَعَهُ عَلَىٰ أَمْرٍ جَامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا حَتَّىٰ يَسْتَأْذِنُوهُ...» إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله، وإذا كانوا معه على أمر جامع لم يذهبوا حتى يستأذنوه.

٣. قال الباقر عليه السلام: «لو أن رجلاً قام ليله وصام نهاره وتصدق بجميع ماله وحج جميع دهره ولم يعرف ولاية ولي الله فيواليه، وتكون جميع أعماله بدلالته إليه، ما كان له على الله حق ثواب، ولا كان من أهل الإيمان».

إذا أحيا رجل كل لياليه، وصام نهاره، وتصدق بكل ماله، وحج طوال حياته، لكنه لم يعرف ولاية ولي الله ليواليه، وتكون جميع أعماله بإرشاده، فإن مثل هذا الشخص لا يستحق أي ثواب من الله، ولا يكون من أهل الإيمان.

دور الولاية والحكم في كمال الدين

روايات وآيات تعتبر تمامية الدين وكماله بالولاية والحكم، وبدونهما سيكون الدين ناقصاً:

١. «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا»

اليوم أكملت لكم دينكم، وأتممت عليكم نعمتي، ورضيت لكم الإسلام ديناً.

٢. قال الرضا: «بالإمام تمام الصلاة والزكاة والحج والجهاد، وتوفير الفيء والصدقات، وإمضاء الحدود والأحكام، ومنع الثغور والأطراف».

فالإمام هو الذي به تتم الصلاة والزكاة والحج والجهاد، وتجمع الفيء والصدقات، وتنفذ الحدود والأحكام، وتحمى الثغور والأطراف.

ج: روايات توضح أن العلة المبقية للدين هي الإمامة، وبدون الحكومة والإمامة لن يبقى الدين:

١. روي عن بعضهم أنه قال: «الدين والسلطان أخوان توأمان، لا بد لكل واحد منهما من صاحبه، والدين أصل والسلطان حارس، فما لا أصل له منهدم، وما لا حارس له ضائع».

الدين والسلطان أخوان توأمان، لا غنى لأحدهما عن الآخر، والدين هو الأساس، والسلطان هو الحارس، فما لا أساس له منهدم، وما لا حارس له ضائع.

٢. يرى الإمام الرضا (عليه السلام) أن فلسفة جعل أولي الأمر ووجوب طاعتهم هي حفظ الدين ومنع اندراس المذهب وتغيير الأحكام الإلهية: «إنه لو لم يجعل لهم إماماً قيماً أميناً حافظاً مستودعاً، لدرست الملة وذهب الدين وغيرت السنة والأحكام...».

عدم جعل إمام للمسلمين سيؤدي إلى اندراس الدين وذهابه وتغيير السنة والأحكام.

ملاحظة

على الرغم من أن المعنى الذي يتبادر إلى ذهننا نحن الشيعة من لفظ الإمام هو الأئمة (عليهم السلام)، إلا أن معناه الاصطلاحي ومعناه المستخدم في القرآن والروايات هو الحاكم والزعيم، ولذا نرى أن كلمة الإمام تطلق في بعض الروايات والآيات على الحاكم الظالم أيضاً، أو في تعبير الإمام السجاد (عليه السلام) في الرسالة الحقوقية المنسوبة إلى ذلك الإمام: «كل سائس إمام».

من مجموعة هذه الروايات والآيات والروايات الأخرى التي لم تذكر، نستنتج أن الحكم والحاكم في الإسلام له دور محوري وأساسي، لدرجة أنه بدونه وبدون قبول طاعة الإمام، لا يتحقق إيمان الإنسان وتديّنه، وأصلاً شرط قبول الأعمال هو طاعة الإمام الذي أوجب الله طاعته على الإنسان.

المصادر

1. القرآن والكتاب المقدس العهد العتيق.
2. راضي آل ياسين، صلح الحسن عليه السلام، بيروت 1992.
3. القديس أوغسطين، مدينة الله للقديس أوغسطينوس، نقله إلى العربية يوحنا حلو، بيروت 2002.
4. ابن أبي الحديد، شرح نهج البلاغة، تحقيق محمد أبو الفضل إبراهيم، القاهرة 1965-1967، طبع أوفست بيروت (دون تاريخ).
5. ابن بابويه، علل الشرائع، النجف 1966-1967، طبع أوفست قم (دون تاريخ).
6. ابن بابويه، كتاب الخصال، تحقيق علي أكبر الغفاري، قم 1983.
7. ابن شعبة، تحف العقول عن آل الرسول صلي الله عليهم، تحقيق علي أكبر الغفاري، قم 2004.
8. ابن شهر آشوب، مناقب آل أبي طالب، تحقيق هاشم رسولي المحلاتي، قم (دون تاريخ).
9. ابن الفراء، الأحكام السلطانية، تحقيق محمد حامد الفقي، بيروت 1983.
10. محمد أبو زهرة، تاريخ المذاهب الإسلامية، القاهرة (1976).
11. علي أحمدي الميانجي، مكاتيب الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، طهران 1998.
12. الإمام الخميني، كتاب البيع، (طهران) 2000.
13. الإمام الخميني، ولاية الفقيه (الحكومة الإسلامية)، طهران 1978.
14. محسن الأمين، نقض الوشيعة، أو، الشيعة بين الحقائق والأوهام، بيروت 1983.
15. يوسف بن أحمد البحراني، الحدائق الناضرة في أحكام العترة الطاهرة، قم 1984-1988.
16. عبد القاهر بن طاهر البغدادي، الفرق بين الفرق، تحقيق محمد محيي الدين عبد الحميد، بيروت: دار المعرفة، (دون تاريخ).
17. الحر العاملي، وسائل الشيعة.
18. حسن إبراهيم حسن، تاريخ الإسلام: السياسي والديني والثقافي والاجتماعي، ج1، القاهرة 1964، طبع أوفست بيروت (دون تاريخ).
19. محمد حميد الله، مجموعة الوثائق السياسية للعهد النبوي والخلافة الراشدة، بيروت 1987.
20. جعفر السبحاني، الإلهيات على هدي الكتاب والسنة والعقل، بقلم حسن محمد مكي العاملي، ج4، قم 1991.
21. محمد تقي الشوشتري، بهج الصباغة في شرح نهج البلاغة، ج3، طهران 1972.
22. محمد حسين الطباطبائي، الميزان في تفسير القرآن، بيروت 1971-1974.
23. محمد حسين الطباطبائي، «الولاية والزعامة»، في بحث حول المرجعية والروحانية، طهران: شركة مساهمة للنشر، (1962).
24. الطبري، التاريخ (بيروت).
25. علي بن أبي طالب (ع)، الإمام الأول، نهج البلاغة، تحقيق صبحي الصالح، القاهرة 1991.
26. محمد بن حسن فخر المحققين، إيضاح الفوائد في شرح إشكالات القواعد، تحقيق حسين الموسوي الكرماني، وعلي پناه الإشتهاردي، وعبد الرحيم البروجردي، قم 1968-1970، طبع أوفست 1984.
27. محمد بن عمر فخر الرازي، أصول الدين وهو الكتاب المسمى معالم أصول الدين، تحقيق طه عبد الرؤوف سعد، بيروت 1984.
28. علي بن محمد الماوردي، الأحكام السلطانية والولايات الدينية، بغداد 1989.
29. محمد فؤاد عبد الباقي، المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم، القاهرة 1945، طبع أوفست طهران (1977).
30. المسعودي، مروج (باريس).
31. أحمد بن محمد المقدس الأردبيلي، مجمع الفائدة والبرهان في شرح إرشاد الأذهان، تحقيق مجتبى العراقي، وعلي پناه الإشتهاردي، وحسين اليزدي الأصفهاني، ج12، قم 1993.
32. حسين علي المنتظري، البدر الزاهر في صلاة الجمعة والمسافر، تقريرات درس آية الله البروجردي، قم 1983.
33. حسين علي المنتظري، دراسات في ولاية الفقيه وفقه الدولة الإسلامية، ج1، قم 1988.
34. محمد حسين النائيني، تنبيه الأمة وتنزيه الملة، تحقيق جواد ورعي، قم 2003.
35. فتحية نبراوي ومحمد نصر مهنا، تطور الفكر السياسي في الإسلام، القاهرة 1982-1984.
36. محمد حسن بن باقر النجفي، جواهر الكلام في شرح شرائع الإسلام، بيروت 1981.
37. اليعقوبي، التاريخ.
38. ابن بابويه، عيون أخبار الرضا.
39. غرر ودرر.
40. الكليني، الكافي.
41. الشيخ المفيد، الاختصاص.
42. محمد باقر المجلسي (العلامة)، بحار الأنوار، طهران، المكتبة الإسلامية.

مأخوذ من

• موسوعة العالم الإسلامي، مؤسسة دائرة المعارف الإسلامية، مأخوذ من مقالة «الحكومة في الإسلام»، رقم 6394.
• الموسوعة الإسلامية الكبرى، مركز دائرة المعارف الإسلامية الكبرى، مأخوذ من مقالة «الحكومة الإسلامية»، ج1، ص5.