الفرق بين المراجعتين لصفحة: «غلام محمد نیازي»

غلام محمد نیازي
غلام محمد نیازي
الإسم	غلام محمد نیازي
سائر الأسماء	استادغلام محمد نیازي
التفاصيل الذاتية
الولادة	1932 م، ١٣٥٠ ق، ١٣١٠ ش
یوم الولادة	افغانستان
التلامذة	قلب الدین حکمتیار، برهان الدین ربانی
الدين	الاسلام، أهل السنة
النشاطات	سياسي، من قادة الإخوان المسلمون في الافغانستان
	ع; ن; ت;

→ التعديل السابق

مرئينص الويكي

المراجعة الحالية بتاريخ ٠٨:٥٨، ٤ مايو ٢٠٢٥

غلام محمد نيازي أستاذ بارز في جامعة كابل، عضو في جماعة الإخوان المسلمون ومؤسس الحركة الإسلامية في [أفغانستان^[١].

يُعتبر نيازي أبو الإسلام السياسي في أفغانستان ^[٢]. كان يؤمن بأن الإسلام له دور مهم في البنية الاجتماعية والسياسية لأفغانستان. تأثر العديد من أبرز السياسيين الأفغان بالمبادئ التي أسسها نيازي.

السنوات الأولى

وُلد غلام محمد نيازي في عام 1932 في منطقة آندار في ولاية غزني الأفغانية.

التعليم

ذهب نيازي في أوائل الثلاثينات إلى المدرسة الابتدائية المحلية "هجوري" ثم انتقل إلى مدرسة أبو حنيفة في كابل. كان ناجحًا جدًا في المدرسة وحصل على فرصة لمتابعة دراسته في مصر. ذهب نيازي إلى جامعة الأزهر في القاهرة وحصل على درجة الماجستير في فقه الإسلام في عام 1957. كان واحدًا من أوائل الطلاب الأفغان الذين درسوا الإسلام في مصر. كانت مسيرته التعليمية في أفغانستان غير تقليدية. تقليديًا، كان العلماء يدرسون في المدارس الخاصة في أفغانستان، وقليل من الأفغان الذين حصلوا على فرصة للدراسة في الخارج كانوا يتوجهون إلى باكستان. جلب دخول الطلاب الأفغان إلى مصر نفوذًا سياسيًا جديدًا من الشرق الأوسط إلى أفغانستان. مهد نيازي الطريق للمثقفين الحديثين والسياسيين للابتعاد عن المدارس التقليدية.

الوقت في مصر

خلال دراسته في القاهرة، انضم نيازي إلى جماعة الإخوان المسلمين المصرية. أثرت جماعة الإخوان المسلمين بشدة على رؤية نيازي حول الإسلام وشكلت تصورات حول الحركة الإسلامية في أفغانستان. كان سيد قطب هو المصدر الرئيسي للإلهام الفكري له. بشكل خاص، كانت دعوة نيازي لنظام قانوني قائم على الشريعة مستمدة بشكل خاص من أعمال قطب ^[٣].

في عام 1954، حظر عبد الناصر جماعة الإخوان المسلمين. أصبحت الجماعة منظمة سرية. أثر هذا بشكل كبير على تجربة نيازي في الأنشطة السياسية ^[٤]. ألهم تركيز الإخوان المسلمين على الدعم الشعبي والتواصل مع الجماهير الاستراتيجية السياسية لنيازي.

النشاط السياسي

عاد نيازي إلى أفغانستان في عام 1957. عند وصوله، نشر أفكاره في الأوساط الفكرية في جميع أنحاء كابل. في البداية، اجتمعوا سرًا، ولكن في عام 1972 تحولت إلى منظمة سياسية رسمية باسم الجمعية الإسلامية ^[٥]. كان نيازي رئيس هذه المنظمة التي ضمت أعضاء مثل صبغة الله مجديدي ومنهادين جاحظ.

الإيديولوجية

انتقد نيازي الغرب العلماني والشيوعية بسبب طبيعتهما. دعا إلى ثورة روحية وأكد على ضرورة اكتساب معرفة عميقة عن الإسلام^[٦]. كان نيازي يعتقد أن الدين والعلم يجب أن يسيرا جنبًا إلى جنب. سعى لإنشاء نموذج تعليمي جديد يستند إلى أفكار ومبادئ الإخوان المسلمين. درس نيازي تاريخ الإسلام بعناية واستخدم عدسة العلوم السياسية لفهم إخفاقات الأنظمة الإسلامية السابقة. ساهمت نشرته، مجلة الشريعة (المراجعة إلى القانون الإسلامي)، في تعزيز الحركة الإسلامية ودعمت تشكيل حكومة إسلامية في أفغانستان. بينما كانت إيديولوجيته فكرية بطبيعتها، أيد أيضًا تشكيل جناح مسلح داخل الحركة للاستعداد للعمل عند الحاجة.

الشباب المسلم

كان العديد من أعضاء الجمعية الإسلامية أساتذة، وبالتالي كانوا ينقلون أفكارهم مباشرة إلى طلابهم. انتشرت الأفكار الإسلامية بسرعة بين الطلاب في كابل، وفي عام 1969 أسس الطلاب "Sazman-e Jawanan-e Musalman" (الشباب المسلم)^[٧]. أصبحوا منظمة طلابية متطرفة تعارض الصهيونية والإمبريالية الأمريكية والسوفيتية، وتقسيم باكستان ونظام الملكية في أفغانستان. دعموا نظام العدالة الاجتماعية الإسلامية مع توزيع اقتصادي أكثر عدلاً. كانت هذه الحركة الطلابية، التي تأثرت بنيازي، تعمل بشكل أكثر علنية من الجمعية الإسلامية وجذبت سياسيين بارزين مثل قلب الدين حكمتيار وبرهان الدين رباني. عندما تم تأسيس الحزب الشيوعي في عام 1965، أعرب الطلاب عن اختلافاتهم مع الحزب الإسلامي بشكل علني، مما أدى إلى الفوضى والمقاومة في جامعة كابل بين عامي 1965 و1972^[٨].

تجعل الطبيعة السرية للأنشطة السياسية لنيازي تقييم دوره في الشباب المسلم أمرًا صعبًا. يدعي رباني أن الحركة الطلابية كانت تابعة لنيازي والأساتذة. من ناحية أخرى، يجادل حكمتيار بأن الشباب المسلم والأساتذة كانوا منفصلين تمامًا، على الرغم من أن لديهم وجهات نظر إيديولوجية مشتركة، لأن الأساتذة كانوا يخشون أن تؤدي معارضتهم للبنية السياسية في أفغانستان إلى تهديد مواقعهم ^[٩].

المشاركة السياسية

لم يشارك نيازي أبدًا بشكل مباشر في الاحتجاجات أو المظاهرات، ولكنه ألهم العديد. من المحتمل أنه لم يشارك بسبب خوفه من قمع الحكومة. في ربيع عام 1971، بدأ احتجاجًا في كابل ردًا على نشر صحيفة شيوعية اعتبرها مهينة. تظاهر عشرات الآلاف في شوارع كابل، وكانت هذه أكبر مظاهرة في تاريخ المدينة^[١٠].

على الرغم من طبيعته السرية، استغل نيازي منصبه كرئيس لكلية العلوم الدينية في جامعة كابل لدعوة الإصلاحات الرسمية^[١١]. استخدم سلطته المؤسسية لتوسيع قسم الدراسات الإسلامية في الجامعة وإصلاح امتحان القبول ليشمل المعرفة الدينية كمادة إلزامية ^[١٢].

بالإضافة إلى ذلك، سعى نيازي لنشر أفكاره في دول أخرى لإطلاق حركات إسلامية. في عام 1970، شارك هو وأستاذ آخر في مؤتمر سلام المسلمين السوفيتي الذي عُقد في طشقند^[١٣]. في هذا المؤتمر، أعربوا عن دعمهم للمسلمين المضطهدين تحت الشيوعية^[١٤]. على الرغم من بعض العلاقات الشخصية مع شخصيات إسلامية سياسية في مصر، باكستان والهند، لم يتمكن نيازي والأساتذة من إقامة علاقات ذات مغزى مع أي حركة إسلامية في الخارج^[١٥].

الإرث

يُعتبر غلام محمد نيازي أبو الإسلام السياسي في أفغانستان. تمكن من تحويل الإسلام إلى حركة سياسية واستفاد من قوة الدعم الشعبي. ومع ذلك، لم تحقق الحركة الإسلامية التي أسسها الوحدة. بعد وفاة نيازي، ذهب باقي أعضاء الجمعية الإسلامية إلى المنفى وتفككت الحركة بسرعة^[١٦].

برهان الدين رباني

برهان الدين رباني أستاذ في جامعة كابل وأصبح زعيم الجمعية الإسلامية في عام 1972^[١٧]. كخليفة لغلام محمد نيازي، حول المنظمة من مجموعة سرية إلى حزب سياسي إسلامي رسمي^[١٨]. في عام 1974، تم نفيه بسبب رغبة الحكومة في قمع الأحزاب والآراء المعارضة^[١٩]. وفقًا لاتفاقيات بيشاور، خدم كرئيس للدولة من عام 1992 حتى 2001^[٢٠].

قلب الدين حكمتيار

كان قلب الدين حكمتيار طالب هندسة في جامعة كابل. كان طالبًا إسلاميًا يُقال إنه تأثر بإيديولوجية نيازي وانضم إلى الشباب المسلم. ثم أسس حزب إسلامي في عام 1975، وهو فرع من الجمعية الإسلامية التي كانت تحت قيادة رباني^[٢١]. في عام 1992، أصبح رئيس وزراء النظام الجديد بعد الاتحاد السوفيتي. كان عبد الرسول سيّاف أيضًا من أساتذة جامعة كابل. في عام 1972، أصبح نائب الجمعية الإسلامية، وتم نفيه إلى أفغانستان ثم سُجن في عام 1973 بسبب ارتباطه بغلام محمد نيازي ومجموعته السياسية^[٢٢]. وكان معارضًا للحكومة السياسية ظاهر شاه.

مواضيع ذات صلة

الهوامش

↑ Kakar, M. Hassan (1995). Afghanistan: The Soviet Invasion and the Afghan Response, 1979-1982. Berkeley: The Regents of the University of California
↑ Roy, Olivier (1984). "The Origins of the Islamist Movement in Afghanistan". Central Asian Survey. 3 (2): 117–127
↑ Qutb, Sayyid (1964). Milestones. Egypt: Kazi Publications.
↑ Richard Paul Mitchell (1995). The Society of the Muslim Brothers. New York: Oxford University Press
↑ Roy, Olivier (1984). "The Origins of the Islamist Movement in Afghanistan". Central Asian Survey. 3 (2): 117–127
↑ أستاذ غلام محمد نيازي، پایگاه اطلاع‌رسانی پیام آفتاب.
↑ Afghan, Faze̤l Aḥmed (2015). Conspiracies and atrocities in Afghanistan, 1700-2014. Indiana, US: Xlibris
↑ Roy, Olivier (1984). "The Origins of the Islamist Movement in Afghanistan". Central Asian Survey. 3 (2): 117–127
↑ Edwards, David B. (August 1993). "Summoning Muslims: Print, Politics, and Religious Ideology in Afghanistan". The Journal of Asian Studies. 52 (3): 609–628
↑ Gilles Dorronsoro (2005). Revolution unending: Afghanistan, 1979 to the present. New York: Columbia University Press
↑ Gilles Dorronsoro (2005). Revolution unending: Afghanistan, 1979 to the present. New York: Columbia University Press
↑ Payam Aftab News Network. Translated by M. Ewaz. 2009
↑ Supplement B: Soviet-Chinese reports on South East Asia. London: Central Asian Research Centre. 1970
↑ Sharma, Raghav (2016). Nation, ethnicity and the conflict in Afghanistan: political islam and the rise of ethno-politics 1992-1996. London: Routledge
↑ Roy, Olivier (1984). "The Origins of the Islamist Movement in Afghanistan". Central Asian Survey. 3 (2): 117–127
↑ Roy, Olivier (1984). "The Origins of the Islamist Movement in Afghanistan". Central Asian Survey. 3 (2): 117–127
↑ Roy, Olivier (1984). "The Origins of the Islamist Movement in Afghanistan". Central Asian Survey. 3 (2): 117–127
↑ Gilles Dorronsoro (2005). Revolution unending: Afghanistan, 1979 to the present. New York: Columbia University Press
↑ Sharma, Raghav (2016). Nation, ethnicity and the conflict in Afghanistan: political islam and the rise of ethno-politics 1992-1996. London: Routledge
↑ Gilles Dorronsoro (2005). Revolution unending: Afghanistan, 1979 to the present. New York: Columbia University Press
↑ Gilles Dorronsoro (2005). Revolution unending: Afghanistan, 1979 to the present. New York: Columbia University Press
↑ Sharma, Raghav (2016). Nation, ethnicity and the conflict in Afghanistan: political islam and the rise of ethno-politics 1992-1996. London: Routledge

[1] Kakar, M. Hassan (1995). Afghanistan: The Soviet Invasion and the Afghan Response, 1979-1982. Berkeley: The Regents of the University of California

[2] Roy, Olivier (1984). "The Origins of the Islamist Movement in Afghanistan". Central Asian Survey. 3 (2): 117–127

[3] Qutb, Sayyid (1964). Milestones. Egypt: Kazi Publications.

[4] Richard Paul Mitchell (1995). The Society of the Muslim Brothers. New York: Oxford University Press

[5] Roy, Olivier (1984). "The Origins of the Islamist Movement in Afghanistan". Central Asian Survey. 3 (2): 117–127

[6] أستاذ غلام محمد نيازي، پایگاه اطلاع‌رسانی پیام آفتاب.

[7] Afghan, Faze̤l Aḥmed (2015). Conspiracies and atrocities in Afghanistan, 1700-2014. Indiana, US: Xlibris

[8] Roy, Olivier (1984). "The Origins of the Islamist Movement in Afghanistan". Central Asian Survey. 3 (2): 117–127

[9] Edwards, David B. (August 1993). "Summoning Muslims: Print, Politics, and Religious Ideology in Afghanistan". The Journal of Asian Studies. 52 (3): 609–628

[10] Gilles Dorronsoro (2005). Revolution unending: Afghanistan, 1979 to the present. New York: Columbia University Press

[11] Gilles Dorronsoro (2005). Revolution unending: Afghanistan, 1979 to the present. New York: Columbia University Press

[12] Payam Aftab News Network. Translated by M. Ewaz. 2009

[13] Supplement B: Soviet-Chinese reports on South East Asia. London: Central Asian Research Centre. 1970

[14] Sharma, Raghav (2016). Nation, ethnicity and the conflict in Afghanistan: political islam and the rise of ethno-politics 1992-1996. London: Routledge

[15] Roy, Olivier (1984). "The Origins of the Islamist Movement in Afghanistan". Central Asian Survey. 3 (2): 117–127

[16] Roy, Olivier (1984). "The Origins of the Islamist Movement in Afghanistan". Central Asian Survey. 3 (2): 117–127

[17] Roy, Olivier (1984). "The Origins of the Islamist Movement in Afghanistan". Central Asian Survey. 3 (2): 117–127

[18] Gilles Dorronsoro (2005). Revolution unending: Afghanistan, 1979 to the present. New York: Columbia University Press

[19] Sharma, Raghav (2016). Nation, ethnicity and the conflict in Afghanistan: political islam and the rise of ethno-politics 1992-1996. London: Routledge

[20] Gilles Dorronsoro (2005). Revolution unending: Afghanistan, 1979 to the present. New York: Columbia University Press

[21] Gilles Dorronsoro (2005). Revolution unending: Afghanistan, 1979 to the present. New York: Columbia University Press

[22] Sharma, Raghav (2016). Nation, ethnicity and the conflict in Afghanistan: political islam and the rise of ethno-politics 1992-1996. London: Routledge

[١]

[٢]

[٣]

[٤]

[٥]

[٦]

[٧]

[٨]

[٩]

[١٠]

[١١]

[١٢]

[١٣]

[١٤]

[١٥]

[١٦]

[١٧]

[١٨]

[١٩]

[٢٠]

[٢١]

[٢٢]

@@ سطر ٧٠: / سطر ٧٠: @@
 * [[الإخوان المسلمون في أفغانستان]]
-== هوامش ==
+== الهوامش ==
+{{الهوامش}}
-== المصادر ==
 [[تصنيف:الشخصيات]]
 [[تصنيف:أفغانستان]]