مسودة:ترکيا

من ویکي‌وحدت

تركيا واحدة من أكبر الدول الإسلامية، حيث تتمتع بتوجهات سياسية واجتماعية ودينية مهمة. تقع تركيا في منطقة الشرق الأوسط، شرق البحر الأبيض المتوسط. وتعتبر هذه الدولة عند تقاطع شبه جزيرة البلقان والقوقاز. تركيا هي دولة ذات موقع جغرافي فريد، حيث يقع جزء منها في آسيا وجزء آخر في أوروبا، وهي دولة أوراسية، حيث يقع الجزء الأكبر من البلاد، وهو الأناضول أو آسيا الصغرى، في شمال غرب آسيا والشرق الأوسط، بينما يقع جزء صغير يسمى تراقيا في منطقة البلقان (منطقة في جنوب شرق أوروبا).

تحد تركيا من الشمال البحر الأسود، ومن الشمال الشرقي جورجيا وأرمينيا، ومن الشرق أذربيجان وإيران، ومن الجنوب الشرقي العراق وسوريا، ومن الجنوب الغربي والغربي البحر الأبيض المتوسط وبحر إيجة. عاصمة تركيا هي أنقرة. كما تمتلك تركيا المضيقين الاستراتيجيين: البسفور والدردنيل. تبلغ مساحة تركيا 783,356 كيلومتر مربع (المرتبة السابعة والثلاثون). تركيا بلد جبلي وذو هطول أمطار نسبي. شكل هذا البلد يشبه المستطيل، حيث يمتد من الشرق إلى الغرب.

تتمتع تركيا بموقع جغرافي استراتيجي وحساس، وتعتبر ممرًّا بين شمال غرب آسيا وأوروبا. على مر التاريخ، عملت هذه الدولة كحاجز وجسر للتواصل بين القارتين. تستخدم العديد من الدول، وخاصة إيران، أراضي تركيا لمرور السلع والطاقة. تتمتع تركيا بمناخ جيد وسهول جميلة، ولهذا السبب يزور البلاد سنويًا عدد كبير من السياح. يبلغ عدد سكان تركيا حوالي 84 مليون نسمة (تقديرات 2020)، حيث تتراوح نسبة السنة بين 75 إلى 85 بالمئة، ونسبة العلويين بين 15 إلى 25 بالمئة. الحكومة التركية علمانية، لكن العديد من الناس ملتزمون بدين الإسلام، حيث يعتبر عيد الفطر وعيد الأضحى عطلتين رسميتين في البلاد. كما أن التركيبة العرقية في تركيا تتكون من حوالي 70%-75% من الأتراك، و18% من الأكراد، و7%-12% من باقي السكان العرقيين في تركيا. اللغة الرسمية في تركيا هي التركية (الإسطنبولية)، التي كانت تُكتب سابقًا بالخط العربي (العثماني)، وبعد الحرب العالمية الأولى وانهيار الإمبراطورية العثمانية وتأسيس الجمهورية التركية على يد أتاتورك في عام 1923، أصبحت تُكتب بالخط اللاتيني. كانت تركيا، تحت اسم الإمبراطورية العثمانية، تمتلك أجزاءً كبيرة من الشرق الأوسط وجنوب شرق أوروبا على مدى عدة قرون.

أكبر مدن تركيا

أكبر مدن هذا البلد هي على التوالي: إسطنبول كأكبر مدينة وميناء بحري، ثم أنقرة، إزمير، بورصة، أضنة، غازي عنتاب، أنطاليا، قونية، وقيصرية. تشبه تركيا الدول الغربية من حيث أن مدنها الكبرى تحتوي على مناطق تجارية. كما أن هذه المدن تحتوي على العديد من الحدائق الوطنية والحضرية.

عدد سكان تركيا== وفقًا للتقديرات والتعداد الذي أُجري في عام 2020، يبلغ عدد سكان هذا البلد حوالي 84 مليون نسمة؛ حيث تتراوح نسبة السنة بين 75 إلى 85 بالمئة، ونسبة العلويين بين 15 إلى 25 بالمئة. يشكل المسيحيون واليهود حوالي 0.4 بالمئة من إجمالي سكان تركيا. تمتلك هذه الدولة حكومة علمانية، لكن العديد من سكانها مسلمون. ينتمي معظم سكان تركيا إلى إحدى القوميات التركية أو الكردية؛ حيث يُقدر أن حوالي 70 إلى 75 بالمئة من السكان أتراك، و18 بالمئة أكراد، و7 إلى 12 بالمئة ينتمون إلى قوميات أخرى.

لغة سكان تركيا

اللغة التركية هي اللغة الرسمية والأم لسكان تركيا، وتعتبر واحدة من أقدم اللغات في العالم. يتحدث بهذه اللغة جزء من سكان دول رابطة الدول المستقلة وبعض مناطق جنوب شرق أوروبا وبعض مناطق الشرق الأوسط. تُعتبر الأذرية (الأذربيجان)، والقوقازية، والتركية من الفروع اللغوية للتركية. اللغة التركية تنتمي إلى مجموعة لغات الأورال - الألطانية، وتنقسم إلى مجموعات أصغر:

  1. مجموعة آسيا الوسطى مثل التوركمان، والأوزبك، والقيرغيز.
  2. مجموعة الجنوب الغربي مثل التركية العثمانية، والأذرية، والتركية.
  3. مجموعة الشمال الغربي مثل التتار والقازاق.
  4. مجموعة سيبيريا الجنوبية مثل الأويرات، والأبكان، والتروا.
  5. مجموعة سيبيريا الشمالية مثل اليكوت.
  6. مجموعة الجراوش (الشمالية) في منطقة ولغا.

اللغة التركية الحديثة التي تُعرف اليوم باسم "التركية الأناضولية" هي من أصل تركي عثماني، وقد دخلت الأناضول بواسطة السلاجقة في أواخر القرن الحادي عشر. تدريجياً، دخلت كلمات وقواعد اللغة الفارسية والعربية بشكل ملحوظ إلى هذه اللغة، وأصبح الخط العربي شائعًا. بعد إعلان الجمهورية (في عام 1923)، تم استبدال الخط اللاتيني بالخط العربي (1928)، وبعد تغيير الخط، بدأت الحكومة في إصلاح قواعد اللغة. تُعتبر حروف العلة من الخصائص الرئيسية للغة التركية.[١]

في الأبجدية اللاتينية التي تم استخدامها في تركيا منذ عام 1928، تُلفظ معظم الحروف والأصوات بشكل مشابه لنظيراتها في اللغة الإنجليزية.

الحكومة والهيئات السياسية في تركيا

الحكومة التركية

وفقًا للمادة الأولى من الدستور التركي، تم تحديد نوع الحكومة في تركيا "جمهورية". كما تنص المادة 2 على أن هذه الدولة لديها نظام اجتماعي غير ديني وديمقراطي مستمد من الوطنية الأتاتوركية. بعد تعديل 18 مادة من الدستور التركي من خلال استفتاء عام 2017، وكذلك بعد الانتخابات الرئاسية والبرلمانية التركية في يونيو 2018، تغير نظام الحكم في تركيا رسميًا من النظام البرلماني إلى النظام الرئاسي بعد 95 عامًا، ومع إلغاء منصب رئيس الوزراء، سيكون الرئيس المنتخب لمدة 5 سنوات هو رئيس الحكومة ومسؤولًا عن مجلس الوزراء.

هيكل و مؤسسات السياسة في تركيا

السلطة التنفيذية

تتكون الهيكلية السياسية في تركيا بناءً على مبدأ فصل السلطات من ثلاث سلطات: التنفيذية، والتشريعية، والقضائية. تتكون السلطة التنفيذية من رئيس الجمهورية الذي يُنتخب بالتصويت المباشر من الشعب ويكون رئيس الحكومة، ومجلس الوزراء الذي يتكون من رئيس الوزراء والوزراء. وفقًا للدستور التركي، تقع المسؤولية التنفيذية المهمة على عاتق مجلس الوزراء. يتم اختيار رئيس الوزراء من بين نواب البرلمان لمدة خمس سنوات. بالنظر إلى وجود نظام حزبي في الهيكل السياسي التركي، يتم تقديم زعيم الحزب الذي يحصل على أغلبية مقاعد البرلمان للرئيس كمرشح لرئاسة الوزراء.

السلطة التشريعية

استنادًا إلى الهيكل السياسي الجديد في تركيا، فإن السلطة التشريعية هي المجلس الوطني الكبير، الذي يتكون من 600 نائب. يُنتخب النواب لفترة خمس سنوات من خلال التصويت المباشر من الشعب، وأدنى سن مسموح للعضوية في البرلمان هو 18 عامًا.

السلطة القضائية

في النظام السياسي التركي، تتمتع السلطة القضائية باستقلالية كاملة عن السلطتين التنفيذية والتشريعية. وفقًا للمادة 138 من الدستور، يكون القضاة مستقلين في أداء واجباتهم ويستندون إلى "الضمير" في إصدار الأحكام. تشكل المحاكم الدستورية والعسكرية ومجلس المحكمة العليا والمحكمة الوطنية البنية الأساسية للهيكل القضائي في تركيا. يقوم الرئيس باختيار 6 من رؤساء السلطة القضائية العليا. كما يختار البرلمان 7 أشخاص تحت إشراف الرئيس، ويختار وزير العدل، الذي يُعين من قبل الرئيس، شخصين، ليكون المجموع 15 شخصًا.

الأحزاب السياسية الرئيسية في تركيا

  • حزب العدالة والتنمية (AKP)
  • حزب الشعب الجمهوري التركي (CHP)
  • حزب الشعوب الديمقراطي (HDP)
  • حزب الحركة القومية (MHP)
  • حزب الجيد (PARTİ İYİ)
  • حزب السعادة (SAADET PARTİSİ)

[٢]

أحزاب الأكراد في تركيا

  • حزب السلام والديمقراطية (BDP)

تأسس هذا الحزب في مايو 2008، وتم انتخاب صلاح الدين دميرتاش كأمين عام للحزب. يُعتبر حزب السلام والديمقراطية حاليًا أكبر حزب قانوني يدافع عن حقوق ملايين الأكراد في تركيا، وله نفوذ اجتماعي كبير في المناطق الكردية في تركيا.

  • حزب الحق والحرية (HAKPAR)

تأسس هذا الحزب بقيادة عبد الملك فرات، حفيد الشيخ سعيد، المناضل الشهير في كردستان تركيا. زعيمه هو كمال بوركاي، ويمتلك توجهًا اشتراكيًا.

  • حزب الإسلاميين المطالبين بالحرية (HUDAPAR)

زعيم هذا الحزب هو زكريا يابيجي أوغلو. أسس التيار الإسلامي الكردي هذا الحزب في عام 2012. يسعى هذا الحزب، بالاستناد إلى مبادئ إسلامية، إلى إظهار أن المذاهب الكمالية والأبوية لن تؤدي إلى إنقاذ الأكراد. من الشخصيات المعروفة في هذا الحزب حسين يلماظ، محامي أعضاء حزب الله المعتقلين، وسعيد شاهين، المتحدث ورئيس فرع إسطنبول لحركة المستضعفين.

  • حزب الديمقراطيين الأحرار (DHP)
  • حزب الديمقراطيين الأحرار (دهاپ): يُعتبر هذا الحزب استمرارية لحزب الشعب الديمقراطي (هادپ) وقد أُسس بعد حل أحزاب العمل الديمقراطي. زعماؤه هم ارتوغول كوركجو وصباحت تونجل.

اللغة والقوميات المختلفة في تركيا

وفقًا للدستور التركي، فإن كلمة "ترك" تُعتبر مصطلحًا سياسيًا يشمل جميع المواطنين في جمهورية تركيا، دون تمييز أو إشارة إلى عرق أو دين معين. لا تتمتع الأقليات العرقية بوضع رسمي. اللغة الأم لغالبية الشعب هي اللغة التركية.

اقتصاد تركيا

تمتلك تركيا منذ عام 1923 اقتصادًا مختلطًا يساهم فيه كل من الشركات الحكومية والخاصة في التنمية الاقتصادية. مع مرور الوقت، انتقلت الأنشطة الاقتصادية من الزراعة إلى الأنشطة الصناعية والخدمات الإنتاجية، وهذه الأنشطة تنمو بسرعة. اليوم، يشمل قطاع الخدمات تقريبًا نصف قوة العمل، بينما تساهم الزراعة والصناعة بنحو ربع كل منهما.

الموارد الطبيعية

تمتلك تركيا موارد طبيعية كثيرة ومتنوعة؛ على الرغم من أن القليل منها متاح وقابل للاستخدام على نطاق واسع. باستثناء إيران، تُعتبر تركيا الدولة الوحيدة في الشرق الأوسط التي تمتلك احتياطيات كبيرة من الفحم، حيث تقع معظم هذه الموارد في محافظة زونغولداغ. تُنتج تركيا كمية كبيرة من الفحم الخشبي، كما يتم إنتاج النفط على نطاق أصغر في جنوب شرق البلاد وكذلك في شمال غرب تراقيا. هذه الكمية من النفط تُغطي فقط جزءًا من احتياجات البلاد، وبشكل عام، تعتمد تركيا على المنتجات النفطية المستوردة. توجد أيضًا احتياطيات كبيرة من المنغنيز والزنك والرصاص والنحاس والبوكسايت في هذا البلد.

الزراعة

حوالي ثلث أراضي تركيا تُستخدم للزراعة، حيث يُستخدم حوالي نصف الأراضي الزراعية لزراعة المحاصيل الزراعية وحوالي ثلثها لرعي الماشية. توجد في بعض هذه الأراضي الزراعية بساتين من العنب والزيتون والخضروات. ولكن أهم المحاصيل الزراعية التي تُزرع في أراضي هذا البلد هي الحبوب، حيث تُزرع معظم الأراضي بالقمح، وفي جزء أصغر تُزرع الشعير والجاودار والشوفان والذرة والأرز. ومن بين المحاصيل الزراعية الأخرى في هذا البلد يمكن الإشارة إلى القطن والشوندر السكري والتبغ والبطاطس. بالإضافة إلى المحاصيل الزراعية، يمتلك هذا البلد أيضًا منتجات ومنتجات حيوانية. تُعتبر نسبة كبيرة من دخل تركيا تأتي من تصدير هذه المنتجات. يُعتبر القطن والتبغ والفواكه والخضروات والمكسرات والمنتجات الحيوانية من العناصر الأساسية المصدرة إلى دول أخرى.

النباتات

ترتبط تغطية النباتات في كل منطقة مباشرةً بظروف المناخ والتربة في تلك المنطقة. تُقسم تغطية النباتات في تركيا إلى نوعين رئيسيين: المراعي السهبية التي توجد بشكل رئيسي في الأناضول الوسطى والجنوبية الشرقية، ولكن يمكن العثور عليها أيضًا في سهل تراقيا والوديان والأحواض الشرقية للأناضول، والغابات التي تغطي باقي المناطق في البلاد.

أغنى نوع من الغابات هو غابة بونتيك أو كولتشين، والتي تقتصر على الجزء الشرقي من سواحل البحر الأسود. حيث إن كمية الأمطار في هذه المنطقة كبيرة، ولا يوجد جفاف صيفي، والشتاء معتدل. في الأجزاء الغربية والشرقية الداخلية، على جانبي المنطقة السهبية، تكون الأنواع السائدة هي البلوط والأرز والصنوبر والصفصاف، ولكن توجد أيضًا السرو والزان. كما يوجد على طول سواحل البحر الأبيض المتوسط وبحر إيجة حزام من النباتات المتوسطية من نوع الماكيس. الأنواع الأكثر شيوعًا هي الغار والزيتون البري واللور والخرنوب، ولكن يمكن أيضًا رؤية البلوط والصنوبر والسرو أحيانًا.

ثقافة تركيا

من الناحية الثقافية، كما هو الحال في العديد من الجوانب الأخرى، تقع تركيا بين الشرق والغرب، حيث تحتوي على عناصر ثقافية من كلا الجانبين وتقدم تركيبة فريدة. تتمتع جمهورية تركيا بمعالم من الحضارات الأوروبية الكلاسيكية والشرق الأوسط الإسلامي. من بين الآثار التاريخية والقديمة التي تم تسجيلها كتراث عالمي من قبل منظمة اليونسكو يمكن الإشارة إلى المناطق التاريخية في إسطنبول، ومدينة باموكالي، ومدينة كابادوكيا، ومسجد آيا صوفيا.

مع تقسيم الإمبراطورية الرومانية إلى قسمين غربي وشرقي، أصبحت آسيا الصغرى جزءًا من أراضي بيزنطة، التي كانت مركزها القسطنطينية (إسطنبول). أدى ظهور الإسلام في الشرق إلى تقسيم شبه الجزيرة بين الإمبراطورية المسيحية البيزنطية والشرق الأوسط الإسلامي، وفي النهاية، مع دخول الأتراك، أصبحت آسيا الصغرى جزءًا من العالم الإسلامي. كانت الإمبراطورية العثمانية متعددة القوميات والثقافات. كانت تركيا الحديثة التي أسسها أتاتورك متجانسة من حيث اللغة والدين مع دولها السابقة.

تحت إشراف أتاتورك وأتباعه، أصبحت تركيا بشكل متزايد علمانية وغربية؛ وهو توجه ظهر في إصلاح اللغة التركية، واستبدال الخط العربي التقليدي بالأبجدية اللاتينية المعدلة، وفصل الإسلام عن الدولة (الدين عن السياسة). ومع ذلك، كان للإسلام تأثير عميق على العلاقات بين الجنسين (الرجال والنساء) والحياة الأسرية. يختلف تأثير هذا في المناطق الأقل تطورًا في البلاد وبين السكان الحضريين والريفيين وكذلك بين الطبقات الاجتماعية المختلفة.


الدين في تركيا

أكثر من 90% من السكان مسلمون؛ ومع ذلك، تعتبر تركيا دولة علمانية. في تعديل الدستور عام 1928، تم حذف الإسلام كدين رسمي لهذا البلد، ومنذ ذلك الحين، وفقًا لشعار فصل الدين عن السياسة، تُعرف تركيا كدولة ذات حكومة علمانية. هذا القانون لا يزال ساريًا حتى اليوم. كما أن القوات المسلحة دائمًا ما أكدت على تنفيذ العلمانية في تركيا.

في الوقت نفسه، أدت العلمانية القوية في تركيا إلى حالات اعتبرها البعض فرضًا على حرية الدين. على سبيل المثال، تم حظر ارتداء الحجاب في عدد من الأماكن العامة لفترة طويلة. وقد أدى وجود مثل هذه القيود على الحرية الدينية في القرن الحادي والعشرين إلى ظهور حزب العدالة والتنمية (Adalet ve Kalkınma Partisi; AKP) في هذا البلد. وفي هذا السياق، تم اعتماد تعديل في الدستور في فبراير 2008 يسمح للنساء بارتداء الحجاب في الحرم الجامعي.

بالإضافة إلى الأغلبية المسلمة، هناك عدد قليل من الناس في تركيا يهود ومسيحيون. تشكل الأقليات غير المسلمة حوالي 0.4% من سكان تركيا، حيث يعيش حوالي 180,854 مسيحيًا وحوالي 20,000 يهودي. هناك 435 مكان عبادة، بما في ذلك الكنائس والمعابد التي تعود لعدة قرون. ينقسم أتباع المسيحية بين الطوائف الأرثوذكسية اليونانية، والأرثوذكسية الأرمنية، والكاثوليكية الرومانية، والبروتستانتية، وغيرها من الطوائف.

المذاهب في تركيا

الحنفية الأناضولية (الأغلبية التركية)

دخلت اتجاهات الفقه الحنفي والكلام الماتريدي إلى تركيا الحديثة مع دخول السلاجقة إلى هذه المنطقة. بعد السلاجقة، في عام 699 هجري، تولى عثمان بن أرطغرل، الذي كان من نسل السلاجقة، زمام الأمور وأسس السلطنة العثمانية في آسيا الصغرى. في هذه الحكومة، تم اعتبار الفقه الحنفي كفقه رسمي، لذا أصبح العثمانيون أيضًا مثل السلاجقة، يتبعون أبو حنيفة في الفروع وماتريدي في الأصول. كان جميع القضاة والمفتين والخطباء ورؤساء المدارس من علماء الماتريدي، وكان كل منهم ينشر أعماله وآرائه بحرية، حتى أنهم كانوا يُشجعون على ذلك. في هذه الفترة الطويلة نسبيًا، انتشر الفكر الماتريدي في شرق وغرب العالم الإسلامي، وبلغت مدرسة الماتريدية ذروتها في هذه الفترة.

نظرًا لأن الماتريدية كعقيدة كلامية، فإنها جزء من الوعي الجماعي للناس ولا يدركها إلا العلماء. وبالتالي، فإن الناس في تركيا يتبعون بشكل غير واعٍ الكلام الماتريدي، ولكن إذا سألتهم عن معتقداتهم، سيقولون إنهم من أهل السنة. بعبارة أخرى، يجب أن نقول إن الدين يتكون من قسمين: العقائد الكلامية التي يتعامل معها العلماء، والممارسات التي يفهمها العامة ويتعاملون بها. العقائد السنية في تركيا ليست واضحة بين العامة، ولكن يمكن استنتاجها من الكتب الدراسية. في دور العلوم، والمدارس، والجامعات، تتعلق المناهج الدراسية بمذهب الماتريدي[٣].

الشافعية

الشافعية هي فرع من أهل السنة، وغالبية أتباعها من الأكراد.

العلويون (من جميع القوميات)

ينقسم العلويون إلى أربع فئات بأسماء: رافضي، باطني، رُوفي، وبهكتاشي، وحسب الإحصاءات الرسمية للحكومة التركية، يبلغ عدد أتباعهم حوالي 12 مليون شخص.

الشيعة (الأذريون الأصليون والمستبصرون)

تشكل الشيعة من 15 إلى 20% من إجمالي المسلمين في تركيا، ويشمل ذلك أقليات مختلفة مثل الباطنية، والعلوية، والبهكتاشية، والنصيرية، والإسماعيلية، والزيدية، والبهائية، والشيعة الاثني عشرية. يبلغ عدد الشيعة الجعفرية أو الاثني عشرية في تركيا حوالي ثلاثة ملايين شخص، يعيش منهم بين نصف إلى مليون ونصف في إسطنبول، وبعضهم مهاجرون من إيران إلى تركيا.

على الرغم من التقسيمات داخل الشيعة بناءً على الأيديولوجيا والطبقات والجنس والعرق، يمكن تقسيم الشيعة في تركيا إلى مجموعتين أساسيتين: يمكن أن تُسمى المجموعة الأولى الشيعة القومية أو الثقافية، والتي تشكل عددًا كبيرًا من السكان الشيعة. هذه المجموعة غالبًا ما تكون أذرية، وتعيش أساسًا في مدن آغري، وإيغدير، وكارس، وإلى حد ما في إسطنبول، وأنقرة، وإزمير، وبورصة، ومانيسا، وزميت، ويالوا، وهي مناطق مناسبة اجتماعيًا وسياسيًا للإقامة.

يمكن اعتبار المجموعة الثانية الشيعة الأيديولوجيين، والتي تضم عددًا أقل من الطائفة الجعفرية. هذه المجموعة تتكون بشكل رئيسي من السنة والعلويين الذين غيروا مذهبهم، وغالبًا ما يكون ذلك بعد الثورة الإسلامية الإيرانية، وبسبب اهتمامهم بالإسلاميين المتشددين، اتجهوا إلى المذهب الجعفري[٤].

الحركات الإسلامية في تركيا

توجد ثلاثة خطابات إسلامية رئيسية في تركيا، والتي تدور حول الإسلام مع فروعه العلمانية والديمقراطية.

الحركة الإسلامية السياسية

الحركة الإسلامية السياسية هي خطاب نخبوي يسعى لإعادة الإسلام إلى الساحة السياسية والاجتماعية بعد السياسات غير الدينية التي انتهجها أتاتورك. يُعرف هذا التحرك بنجم الدين أربكان، وهو مؤسس الإسلام السياسي في ظل الديمقراطية في تركيا.

تم اتخاذ الخطوة الأولى لإعادة الإسلام إلى الساحة السياسية والاجتماعية خلال الفترة من 1970 إلى 1980، والتي يُطلق عليها موجة الإسلام السياسي أو الإسلاموية. في هذه الفترة، بدأ الإسلاميون بعد عشر سنوات من الحياة الهامشية في الفضاء الاجتماعي التركي، بتحرك هادئ نحو الإسلاموية مع قبولهم بالهياكل النظامية الحاكمة.

الحركة الإسلامية الليبرالية

بعد الانقلاب العسكري في عام 1997، المعروف بالانقلاب ما بعد الحداثي، والذي أدى إلى الإطاحة بحكومة أربكان، غير الإسلاميون استراتيجيتهم وحاولوا مواجهة الكماليين بخطاب جديد. تلاميذ أربكان الفكريون مثل أردوغان وعبد الله غول، من خلال تأسيس حزب "التنمية والعدالة" والفوز الحاسم في الانتخابات البرلمانية عام 2002، دخل الإسلاميون في تركيا مرحلة جديدة كانت لها مقاربة مختلفة عن أسلافهم.

حاول حزب التنمية والعدالة من خلال تغيير خطابه الفكري، من ناحية تعميق الثقافة الديمقراطية داخل النظام السياسي والاجتماعي، ومن ناحية أخرى اعتبار الإسلام كأحد عناصر الثقافة التركية، إدخاله من الهامش إلى نص المجتمع التركي، وبالتالي الدفاع عن الحرية الدينية والمذهبية لشعب تركيا.

الحركة الإسلامية الاجتماعية التركية

تُعرف هذه الحركة اليوم باسم فتح الله غولن، وتعتبر استمرارًا أو كما يُطلق عليها مجموعة النور. الحركة والخطاب الإسلامي الاجتماعي التركي هو حركة قائمة على قراءة ثقافية-هوياتية للإسلام، في تناقض مع الإسلام السياسي التقليدي، والإسلاموية السلفية والراديكالية، ومبنية على أركان مثل الهوية، والشريعة الحد الأدنى، والخدمة، والحوار بين الثقافات والأديان. في الواقع، السمة البارزة للإسلام الاجتماعي التركي هي البحث عن إسلام خاص بتركيا، واستعادة الإمبراطورية العثمانية، وإسلامية الوطنية، وإعادة تشكيل العلاقة المشروعة بين الدولة والدين، والتأكيد على الديمقراطية والتسامح، وتشجيع العلاقات مع الجمهوريات الناطقة بالتركية[٥].

الطرق الصوفية في تركيا

بين أهل السنة في تركيا، توجد طريقتان مشهورتان؛ إحداهما تُعرف بالنورجية والأخرى بالنقشبندية. بين الشباب من أهل السنة، يتمتع النورجيون بنفوذ أكبر، لكن العامة يميلون إلى الطريقة النقشبندية. هناك مجموعات أخرى بين أهل السنة، مثل يازجي لار، وكايلانجي لار، ومجموعة سامي أفندي، ومجموعة محمود أفندي، ولكن ليس لديهم أتباع كثيرون. الآن سنتحدث قليلاً عن الطريقتين النورجية والنقشبندية.

النورجية

مؤسس هذه الطريقة هو سعيد نورسي الذي توفي عام 1960م. بعد وفاة سعيد نورسي، انقسمت هذه الطريقة لفترة قصيرة إلى مجموعات مختلفة، لكن مرة أخرى اجتمعت تحت مظلة شخص يُدعى فتح الله غولن. في عام 1917م، حُكم على فتح الله غولن بالسجن لمدة ثلاث سنوات بسبب نشاطاته المتطرفة ومعارضته للنظام العلماني.

يعتبر النورجيون رسول الله (صلى الله عليه وسلم) قائدهم الرئيسي، وسعيد نورسي قائد أفكار جماعتهم، وفتح الله غولن قائدهم اليوم. كان غولن دائمًا يلقي وعظه بعيون دامعة، مما جذب انتباه الناس إليه. تبث قناته التلفزيونية، التي تُسمى STV، خطبه وسخنرانياته يوميًا. وتطلق جماعة النورجيين على فتح الله غولن أسماء "المهدي المنقذ" و"عيسى".

الطريقة النقشبندية

الطريقة النقشبندية هي إحدى الطرق الصوفية التي أسسها خواجه بهاء الدين محمد بن محمد البخاري في القرن الثامن الهجري. وُلد في عام 718 أو 728 هجري في بخارى وتوفي في عام 791 هجري.

هناك عدة آراء حول اسم "نقشبند" وسبب تسميته: 1. نقشبند هو اسم قرية في بخارى ينسب إليها الشيخ بهاء الدين. 2. يقول بعضهم إن ذكر الله سبحانه وتعالى كان قد نقش في قلبه بسبب كثرة ذكره، ولهذا سُمي نقشبند. 3. قال البعض إنه كان مثل والده نساجًا لثوب يُدعى كيمخا (كيمخاف)، وكان يضع زهورًا على هذه الأقمشة، ولهذا عُرف بشاه نقشبند وسُمّي بنقشبندي.

تسعى الطرق الصوفية لكسب مصداقية طريقتها من خلال ربط سلسلة أقطابها (بعضها عبر الأئمة الأطهار - عليهم السلام - وبعضها بطرق أخرى) بالنبي محمد صلى الله عليه وسلم. وتربط الطريقة النقشبندية سلسلة أقطابها بالنبي محمد صلى الله عليه وسلم عبر سلمان الفارسي، وبعده عبر أبي بكر الخليفة الأول.

يعتبر الإمام الصادق - عليه السلام - القطبة الخامسة في سلسلتهم، ويعتقدون أنه بعده انتقلت خرقه الدراويش إلى بايزيد بسطامي ومنه إلى الأقطاب اللاحقين. ومن المثير للاهتمام أن اسم بهاء الدين نقشبند، رغم أنه كان تلميذًا لخواجه عبد الخاق عجدواني، القطب العاشر لهذه الطريقة، لا يظهر في سلسلة الأقطاب.

توجد هذه الطريقة في مناطق مختلفة مثل مقاطعة هانسو في الصين، وتركيا، وآسيا الوسطى، والهند، وأفغانستان، وإيران، وعادة ما يكون أتباعها من أهل السنة، ولديها عدد قليل من الأتباع بين الشيعة.

بالإضافة إلى العقائد والآراء المشتركة مع الطرق الصوفية الأخرى مثل وحدة الوجود، والحلول، والسير والسلوك في الخانقاه، لديها عقائد خاصة تميزها، ومن بينها:

تعتمد الطريقة النقشبندية على الحياة الجماعية في الخانقاه وتنكر الانعزال والزهد، وتعتاد على الذكر الخفي؛

خرق الدراويش في هذه الطريقة تكون باللونين الأصفر والرمادي، مما يعتبر من السمات الظاهرة للدراويش في هذه السلسلة؛ تعتمد عقائد الطريقة النقشبندية على ثمانية أصول، وهي: التنبيه على النفس - النظر إلى القدم - السفر في الوطن - العزلة في المجلس - الذكر - العودة - الحفظ - التدوين أو الحفظ الذاتي؛

يجب على اتباع مذهب النقشبندية الالتزام بثلاثة مقامات:

  • أ: مقام ملاحظة الأعداد؛
  • ب: مقام ملاحظة الدقة؛
  • ج: مقام ملاحظة القلب.

وبالتالي، لا تختلف الطريقة النقشبندية عن الطرق الأخرى مثل القادرية، والجنابادية، والذهبية، وغيرها في الأركان والعقائد، وجميعها تساهم في الاختلاف والانحراف، خصوصًا بين الشباب المسلمين، وقد استغل أعداء الدين ذلك لصالحهم. كما أن معظم المراكز الرئيسية والأقطاب لهذه الطرق توجد في الدول الغربية مثل أمريكا، وإنجلترا وبعض الدول الأوروبية[٦].

بعد عام 1970م، توسعت الطريقة النقشبندية بين أهل السنة في تركيا بشكل كبير. اليوم، رغم أنهم ليسوا بقدر الطريقة النورجية، لكنهم نشيطون أيضًا. وأهم عمل قام به النقشبنديون، وخاصة مجموعة منهم تُسمى "أشيك لار"، هو إحباط الدعاية وتأثير الوهابية في البلاد. جاب مريدوا هذه الطريقة البيوت ووزعوا كتابًا يُدعى "السعادة الأبدية" بين الناس، والذي يحتوي على نقد لعقائد الوهابية. اليوم، تمتلك شركة إخلاص وشبكة تلفزيونية TGRT، ويمكن القول إن هذه الوسيلة الإعلامية هي أكبر عدو لأفكار الشيعة الاثني عشرية.

طريقة إسماعيل آغا

تُعتبر هذه الطريقة واحدة من الفروع الكبرى للطريقة الصوفية "نقشبندية". إسماعيل آغا هي طريقة قوية ومؤثرة تحولت في الأربعين عامًا الماضية إلى مركز قوي اجتماعي وديني، حيث تمتلك العديد من المدارس الدينية والتكايا. أحمد عثمان أوجا أوغلو، ابن محمود أفندي، هو القائد الروحي لأتباع إسماعيل آغا.

منذ عام 1980 ميلادي، أي منذ زمن الانقلاب العسكري بقيادة كنعان إيفرين، أصبحت طريقة إسماعيل آغا مركزًا دينيًا، وقد قُتل بعض زعمائها وشخصياتها البارزة بطرق غامضة، حيث قُتل البعض منهم بسكاكين أو خناجر، وآخرون بأسلحة نارية.

لدى أتباع إسماعيل آغا نفوذ خاص في بعض مناطق إسطنبول، لكن لديهم أيضًا العديد من المريدين والمتعاطفين في الولايات الأخرى. الرجال في هذه الطريقة يختارون اللحية والشعر الطويل والجبّة كزي لهم، بينما ترتدي النساء والفتيات الحجاب الكامل والنقاب [٧]

الحركات الدينية في تركيا

العلويون

العلويون في تركيا أو العلويون الأناضوليون هم إحدى الجماعات المنسوبة إلى الشيعة في تركيا، حيث يُعتبرون من الشيعة الاثني عشرية من حيث العقائد، ولكن بسبب تأثرهم بالعقائد الباطنية وابتعادهم عن الفقه الجعفري، ابتعدوا عمليًا عن الاثني عشرية. وفقًا لبعض النظريات، تم تسمية العلويين بهذا الاسم من قبل العثمانيين منذ حوالي 250 عامًا لتمييزهم عن الشيعة. نظرًا لأن موطن العلويين هو الأناضول (الجزء التاريخي الشرقي من تركيا)، يُشار إليهم أحيانًا بالعلويين الأناضوليين. وفقًا لبعض الإحصائيات، يشكل العلويون حوالي 30% من سكان تركيا.

في بعض المصادر، تم تعريف العلويين في تركيا على أنهم: "العلوي هو من يصدّق كلمة لا إله إلا الله، محمد رسول الله، علي ولي الله قلبياً ولفظياً وعملياً، ويعمل وفقًا لمقتضى هذه الكلمة". في تعريف آخر لأحد الكتاب العلويين، جاء فيه: "من يتمسك بحبل الله (القرآن الكريم) والأئمة الأربعة عشر، ويستفيد من نور محمد (صلى الله عليه وسلم) وعلي، ويصدّق كلمة لا إله إلا الله، محمد رسول الله، علي ولي الله، ويعمل وفقًا لمقتضى هذه الكلمة".

يتم نقل الأحكام الدينية المهمة للعلويين بشكل شفهي من خلال الطبقة الروحية، أي الددّه. تُجمع هذه المصادر الشفوية في شكل مناقب ونفحات (قصائد تعبر عن عقائد البكتاشية العلوية). المعارف المكتوبة للعلويين مُجمعة في مجموعة تُسمى بويوركلار (التعاليم). هذه المصادر محدودة، وليست متاحة للجميع، كما أن لها طبيعة غير متجانسة. علاوة على ذلك، كتبت هذه المصادر في أوقات متأخرة، حيث يعود أقدمها إلى القرن الثامن عشر، لذا لا يمكن اعتبارها مرجعًا لجميع العلويين ولا توحيد المجتمع العلوي.

ينقسم العلويون في تركيا من حيث العرق إلى ثلاث مجموعات: التركمان، الأكراد، والزازا.


التركمان

تشكل التركمان النسبة الأكبر من العلويين. التركمان هم فرع من العرق التركي، ويطلق عليهم تاريخيًا اسم "أوغوز". أولئك الأوغوز الذين اعتنقوا الإسلام في النصف الثاني من القرن العاشر الميلادي أطلق عليهم اسم "تركمان"، بينما أولئك الذين لم يسلموا لا يزالون يعرفون بالأوغوز.

ينقسم التركمان إلى ثلاث مجموعات:

الصينيون

تُنسب هذه المجموعة إلى فرع "أوج أوك" (بمعنى السهام الثلاثة) من الأوغوز. تم الإشارة إلى هذه المجموعة في كتاب "ولایت نامه" لحاج بكتاش ولي، أحد الشخصيات التاريخية للعلويين. انتقل الصينيون إلى هذه المناطق خلال الفترة الأولى من سيطرة السلاجقة على الأناضول. عُينوا كحكام للمناطق الحدودية من قبل الدولة السلجوقية. في أواخر القرن الثالث عشر الميلادي، عُرفوا باسم "قزلباش" بسبب توافقهم العقائدي مع الصفويين وقرابتهم الشديدة لهم. "قزلباش" هو لقب أُطلق على جنود الصفويين.

يعيش العديد من الصينيين اليوم في مدن غرسون، وتيره بولو، وغورلو، وواقفي كبير في محافظة ترابزون شمال تركيا. تحت تأثير كبار أهل السنة والولاة في هذه المناطق، تخلوا عن العلوية ومالوا إلى أهل السنة. ومع ذلك، احتفظ بعض الصينيين الذين يعيشون في محافظة بالكسير شمال غرب تركيا بهويتهم العلوية.

التختجيون

تعيش هذه المجموعة من التركمان اليوم في مناطق واسعة من جنوب وغرب تركيا، من ماراش إلى جبال طوروس ومن نهاية جبال طوروس إلى جنوب بحر إيجه (البحر الذي يمتد من الشمال الغربي إلى الجنوب الغربي لتركيا). يمكن رؤية التختجيين في المناطق الغابية في مدن أضنة، ماراش، إيشل، بوردور، سبارتا، دنيزلي، موغلا، أيدين، إزمير، بالكسير، وتراقيا (الجزء الأوروبي من تركيا).

البيديّون

تُنسب هذه المجموعة إلى فرع "بوزوك" من التركمان الذين شاركوا في تأسيس الدولة الصفوية. في الوقت الحاضر، يُنسب العلويون الذين يعيشون في وسط الأناضول إلى البيديّين. مدن أنقرة، توكات، كري شهير، قيصري، نوشهير والمناطق التابعة لها هي موطن هذه المجموعة من العلويين التركمان.

الأكراد

يعتقد بعض الباحثين في إسطنبول أن ثلث الأكراد المقيمين في تركيا هم علويون. يعيش الأكراد العلويون بشكل متفرق في مدن بينغول، تونجلي، أرجاني، سيفاس، يوزغات، ألازيغ، مالاطيا، قهرمان مرعش وقيصري.

الزازا

تشكل الزازا إحدى الجماعات العلوية. لغتهم تشبه كثيرًا اللغة الكردية وحتى اللرية. حوالي نصف الزازا من السنة والنصف الآخر من العلويين. يعيش العلويون الزازا في مناطق من جبال مونزور شمال تركيا، ومركز مدينة أرجاني ومدينة إرزوروم.

العلويون النصيريون (العرب)

يوجد في تركيا مجموعة أخرى من العلويين من العرق العربي. يعيشون في جنوب تركيا والمناطق الحدودية مع سوريا في مدن هاتاي وآدانا. هذه المجموعة هي نفسها العلويون السوريون أو النصيريون، وليس لهم علاقة بالعلويين الأتراك المعروفين أيضًا بالعلويين الأناضوليين. العلويون العرب أقل عددًا من العلويين الأتراك. ويُعتبر الاحتفال بعيد الغدير في مدينة هاتاي بحضور آلاف الأشخاص أحد أهم وأروع احتفالات العلويين. يشارك في هذا الاحتفال مفتون من أهل السنة ومسؤولون حكوميون أيضًا.

البكتاشية

تُعتبر طريقة البكتاشية واحدة من أهم الطرق في تركيا. يُنسب البكتاشيون أنفسهم إلى حاجي بكتاش ولي الزاهد الخراساني، لكن هذا لا يعني بالضرورة أن هذا الدين أُسس على يده. يعتقد كثيرون أن ظهور هذا الدين كان على يد شخص يُدعى بالم سلطان. بدأت هذه الطريقة من الأناضول، وبفضل الدعم الرسمي من الدولة العثمانية، وبسبب الفتوحات، وصلت إلى شبه جزيرة البلقان، ومن ثم إلى ألبانيا حيث أُسست هناك خانقاهات بكتاشية.

كان لوصول هذه الطائفة إلى شبه جزيرة البلقان دور كبير في إسلام سكانها. اليوم، تنتشر البكتاشية إلى جانب ألبانيا وبشكل محدود في تركيا، بين الناس في سوريا ومصر، والأتراك المقيمين في أوروبا، وكذلك في المناطق الألبانية والمسلمة في مقدونيا وكوسوفو. مؤسس هذه الطائفة هو سيد محمود رضوي المعروف بحاجي بكتاش ولي (توفي عام 669)، حيث تداخلت حياته في المصادر المختلفة مع الأساطير والحكايات المبالغ فيها. يمكن القول إنه كان من الصوفية التركمان الخراسانيين المعروفين باسم "بابا"، وكان من أتباع أحمد يسي (توفي عام 562هـ)[٨]. من المحتمل أنه جاء في القرن السادس الهجري مع موجة المهاجرين التركمان من الشرق إلى الأناضول.

توجد مصادر تشكك في الوجود التاريخي لحاجي بكتاش، وتعتبر أن المؤسس الحقيقي لطريقة البكتاشية هو بالم سلطان أو بالم بابا المعروف بالـ"بير الثاني" (توفي عام 922). بعضهم يؤكد أنه كان له أصل مسيحي. ومع ذلك، فإن الرأي السائد هو أن حاجي بكتاش كان مؤسسًا، لكن بالم سلطان أعطى لهذه الطائفة شكلًا خاصًا وحدد مبادئها، وأسس طقوسًا جديدة وسلسلة هرمية في طريقة البكتاشية.

فيما يتعلق بمعتقدات حاجي بكتاش ولي، قيل إنه كان يميل إلى التوحيد والتجريد، وغالبًا ما كان يقع تحت تأثير حالته الروحية، وعندما يستعيد وعيه، كان يلعن ويشتم المعارضين، ومع كثرة الأتباع لم يكن يخفي عقيدته (شيرازي، طرائق الحقائق، 2/347).

نظرًا لأن كتاب المقالات لحاجي بكتاش الذي كُتب أصلاً باللغة العربية لم يذكر بشكل محدد الطقوس السرية وتعاليم البكتاشية، فإن هذا الرأي يُؤكد. كان حاجي بكتاش معاصرًا لأورخان، ثاني سلاطين العثمانيين، وكان له مكانة قريبة منه (معصومي، نفس المصدر، 191).

على الرغم من أن العلويين والبكتاشيين مستقلون عن بعضهم البعض، إلا أنه من غير الممكن اليوم التحدث عن استقلالهم تاريخيًا واجتماعيًا. تتشابه معتقدات العلويين مع البكتاشيين. ليس هناك اختلاف جذري بينهما من حيث الأدب والأسس الأخلاقية والعقائد، ومبادئهم مشتركة - الاختلاف الأساسي هو فرق اجتماعي، حيث عاش البكتاشيون غالبًا في المدن بينما كان العلويون يعيشون نمط حياة بدوي ونصف بدوي.

لذا، يُعتبر البكتاشيون جماعة منظمة، بينما لا يزال العلويون الذين يعيشون في القرى غير منظمين إلى حد ما. أيضًا، يتبع البكتاشيون طقوسًا ثابتة، بينما يؤمن العلويون بأساطير تمتزج بالثقافة المحلية. نقطة أخرى جديرة بالذكر هي أن الانضمام إلى الطريقة البكتاشية متاح للجميع، لكن المجتمع العلوي مجتمع مغلق ولا يقبل غير العلويين بين أفراده.

بعبارة أخرى، فإن كون الشخص علويًا هو أمر وراثي، وإذا لم يولد الشخص علويًا، فلا يمكنه أن يكون كذلك. لكن الانتماء إلى البكتاشية هو اختياري، وأي شخص يرغب يمكنه أن يصبح بكتاشيًا. يُعتبر كون الشخص "سيدًا" شرطًا بين العلويين، بينما لا يُشترط أن يكون الشخص "بابا" في البكتاشية سيدًا. اليوم، تُستخدم كلمتا "علوي" و"بكتاشي" بشكل متداخل في تركيا، وغالبًا ما تُستخدم معًا كـ"علوي - بكتاشي".

تستند الأسس العقائدية لهذه الطريقة إلى التصوف والتشيع. على الرغم من أن بعض الناس يخطئون في اعتبار البكتاشية من الإسلام السني، إلا أنه بالنظر إلى مبادئهم الفكرية، يمكن اعتبارهم فرقة من الشيعة. كما أنهم يؤمنون بالأئمة الاثني عشر مثل الشيعة الاثني عشرية في إيران، ويعتبرون الإمام جعفر الصادق أهم إمام لهم. يؤمن البكتاشيون بالله العظيم والمتعال، وبمحمد، وعلي، وخديجة، وفاطمة، وحسن، وحسين. ويعتبرون علاقتهم بالطريقة الصوفية من الإمام موسى الكاظم (عليه السلام)، ويُعتبر حاجي بكتاش ولي من أبناء ذلك الإمام. مثل الشيعة الآخرين، يحيي البكتاشيون ذكرى الإمام حسين (عليه السلام) وشهداء كربلاء، حيث تُعرف فترة الحداد بـ"الماتم".

النورجية

تشكل النورجية، التي يزيد عدد سكانها عن مليون نسمة، أتباع أحد العلماء المشهورين في تركيا، وهو "الشيخ سعيد نورسي" المعروف بـ"بدیع الزمان نورسي"، الذي عاصر أتاتورك. أهم كتاب لنورسي هو "كليات رساله نور"، الذي يوضح المبادئ الأساسية لهذه الطريقة. في هذا الكتاب، يُذكر أن أهم واجب على المسلمين المعاصرين هو الحفاظ على إيمانهم في مواجهة العلم والفلسفة.

لا يهتم أتباع هذه الطريقة بقضايا التنظيم والتشكيل، لكن بينهم درجات مثل الصديق، والأخ، والطالب، وما إلى ذلك. من وجهة نظرهم، يُعتبر "الصديق" شخصًا اقترب من طريقة النورجي وعليه واجب شديد في مواجهة الظلم والبدع. الأفراد الذين يكرسون أنفسهم لنشر رساله نور ويتجنبون سبعة خطايا ويؤدون صلواتهم الواجبة يشكلون مجموعة الأخوة. أما الطلاب، فيعتبرون رساله نور كملكية خاصة بهم، ويعتبرون نشرها أهم واجب لهم. من المبادئ الأساسية للنورجيين الابتعاد عن المشاركة المباشرة في الأنشطة السياسية وتجنب الأفعال التي قد تضر المجتمع.

في الوقت نفسه، يُعتبر أتباع هذه الطريقة ملزمين بمنع الآخرين من القيام بهذه الأفعال، ورغم ذلك، كان سعيد نورسي دائمًا يتبنى طرقًا براغماتية (مصلحية) في حياته وعلاقته بالأحزاب. وفقًا له، يجب دائمًا دعم الحزب الذي يمكنه توفير أفضل الظروف لحركة أتباع الطريقة.

تولي النورجيون أهمية خاصة للقضايا الإعلامية، وقد نشروا مجلات مثل "ذوالفقار" و"أخوّة"، لكن أهم وسيلة إعلامية لهم هي صحيفة "يني آسيا". لطالما كانت هذه الطريقة مؤيدة للسلطة، وتعرف نفسها كمدافعة عن الديمقراطية.

منذ بداية الثورة الإسلامية في إيران، تعاملت صحيفة "يني آسيا" بلامبالاة مع هذا الموضوع، وهو ما لم يكن مفاجئًا بالنظر إلى وجهات نظر هذه الطريقة. يقول أحد قادة هذه الطريقة، "صفا مورسل": "لا يمكن اعتبار الثورة الإيرانية ثورة إسلامية. الإسلام دين السلام والتفاؤل، لكن في إيران تم استخدام الإسلام كأيديولوجية للكراهية والعداء، ولذلك لا يمكن الحكم على الإسلام من خلال النظر إلى الثورة الإيرانية. لقد قدم الغرب الأخطاء والطرق الخاطئة في إيران، وحاول تقليل اهتمام الناس بالإسلام.

لقد قدمت الثورة الإيرانية الإسلام بشكل مخيف وغير لائق. "مجلة" كابرو" في حزيران عام 1987، كتبت على غلافها عنوانًا كبيرًا "خميني أم الإسلام؟". تحت هذا العنوان، جاء: "الثورة الإيرانية قائمة على معتقدات الشيعة، وليس لديها أي فرصة للنجاح في عالم "السنة". برأيه، الإمام خميني يعتبر القرآن كتابًا سياسيًا. يعرف الإمام خميني الإسلام كدين يتعلق بالجهاد والنضال، ويعتبر حماية الإسلام واجبه الرئيسي، وقد أخفى عقيدته وراء كلمات الثورة والعصيان.

تكتب مجلة كابرو في مكان آخر أنه لا نجد في أفكار الإمام خميني جملة تتعلق بالأعمال الإيمانية. هذه المجلة، في سياق شرح أفكار ومعتقدات الشيعة، تصف انعكاس أيديولوجيا الثورة الإسلامية في تركيا بهذه الطريقة: "في البداية، كان هناك أشخاص يترجمون خميني، وكانوا يقومون بأنشطة واسعة، لكنهم الآن اعترفوا بخطأ هذه الأفكار وغيروا آرائهم حول القضايا".

يمكن تلخيص أصل معارضة مجلة "كابرو" للثورة الإسلامية في هذه الجمل: "بدیع الزمان" في عمله الفريد "رساله نور"، الذي هو كنز من الإيمان والثقافة، كان دائمًا يعارض بهدف السيطرة على السلطة. ويعتقد أنه اليوم هو وقت إنقاذ الإيمان.

فروع النورجيين

بين النورجيين توجد فروع وتصنيفات مختلفة، لكن في السنوات الأخيرة، انقسمت طريقة النورجيين إلى فرعين رئيسيين. المجموعة الأولى تُعرف بـ"آسيا جي ها" وتحت قيادة أسد جوجان، بينما تُعرف المجموعة الثانية، التي تعتبر أهم فرع للنورجيين، بـ"فتح الله جي ها". بالطبع، هناك مجموعات "عجز مندية" و"قادرية" أيضًا التي تدعي أنها من الأتباع الحقيقيين لسعيد نورسي.

الغولنيست (مجموعة الخدمة)

تُعتبر هذه الحركة حركة عابرة للحدود، نشأت تحت تأثير أفكار فتح الله غولن، الكاتب والمعلم في العلوم الأخلاقية واللاهوتية من تركيا المقيم في الولايات المتحدة، ولها حاليًا مؤيدون كثيرون في تركيا وآسيا الوسطى وغيرها من أنحاء العالم. تُعد هذه الحركة أكبر حركة شعبية في تركيا، تدافع عن أولوية الأخلاق على السياسة، وتؤكد على دور التعليم في تربية جيل ذهبي يتصف بصفات النبي (مراديان، 1285،: 574 و592).

يدعم هذه المجموعة غالبًا رجال الأعمال والصحفيون والأساتذة والطلاب.

يمتلك غولن مشاعر قوية تجاه تراثه الوطني، ويفتخر بجذوره التركية، ويشير دائمًا إلى جذوره التركية وتاريخ الإمبراطورية العثمانية وتركيا والعالم الأكبر من تركيا. وبالتالي، يشكل التراث العثماني-الإسلامي هوية غولن. إن قومية غولن شمولية، ليست مبنية على الدم والعرق، بل تعتمد على التجارب التاريخية المشتركة والحقائق السياسية. يعتقد غولن أن الإسلام هو دين الأمة، ولا ينبغي تقليله إلى هوية حزب. من وجهة نظر غولن، الإسلام ليس مشروعًا سياسيًا يجب تنفيذه، بل هو كنز من المعرفة والسلوك لتطوير مجتمع عادل وأخلاقي (قهرمانبور، 1390: ص 105). يدعم غولن الصوفية، ويرى أن الصوفية هي وسيلة للتطور الدائم لروح الإنسان.

هدف غولن هو إسلامية الأيديولوجية القومية التركية وتطبيق الإسلام، في الوقت نفسه. يعتبر نفسه مؤيدًا للسلام والهدوء، ويقدم لذلك اقتراحين مهمين: التسامح والحوار.

تعتبر ثلاثة مبادئ: المساواة، العدالة، والتشاور، من المبادئ والقيم الأساسية في النظرية الإسلامية لغولن.

تمتلك هذه الجماعة في تركيا 3500 قاعة تعليمية، و3864 مدرسة، وأكثر من 65 ألف معلم وأستاذ. كما أن لديها مدارس ودروس تقوية في أكثر من 140 دولة حول العالم، والتي تركز على الطلاب المتميزين وأبناء القادة (فلاح، 1395: ص 135). بالإضافة إلى تركيا، لديها أكثر من 2600 مدرسة وجامعة في العالم.

تمتلك هذه المجموعة شبكة إعلامية دولية، بما في ذلك صحيفة "زمان"، وقناة فضائية عالمية (STV)، ومجلة دولية (كورت، 2007: 1449). تعتبر جماعة الخدمة وغولن أن أنشطتها التعليمية والثقافية تهدف إلى ثلاثة أهداف رئيسية: 1- تعزيز الوعي الذاتي للمسلمين 2- إعادة النظر في العلاقة بين العلم والدين مع النقد ورفض الخطابات السائدة مثل المادية وال positivism 3- إعادة بناء الذاكرة الجماعية مع التركيز على العنصر المشترك في المجتمع وهو الإسلام (Yavuz & Esposito، 2003: ص 57).


المنظمات والمؤسسات المهمة والفعالة في تركيا (في تركيا تُسمى المؤسسة "وقف")

تُعتبر "منظمة الشؤون الدينية" في تركيا أهم وأكبر منظمة دينية حكومية. في العهد العثماني، كانت الأمور الدينية تحت إشراف منظمة تُدعى "المشيخة"، التي كان يرأسها شيخ الإسلام. في عام 1920، حلت وزارة المشيخة والشريعة والأوقاف محل منظمة المشيخة. مع انهيار الخلافة العثمانية وإعلان الجمهورية في 3 مارس 1924، تم تشكيل منظمة تُعرف بـ"منظمة الشؤون الدينية" التابعة لرئاسة الوزراء، وكان هدفها الرئيسي هو مراقبة المسلمين في البلاد، في الواقع، تم إنشاؤها للحد من الأنشطة الدينية للمسلمين.

تمكنت هذه المنظمة، بالتعاون مع المنظمات والأحزاب الإسلامية في تركيا، من الحفاظ على المذهب الحنفي في البلاد. كما تقوم المنظمة بأنشطة دعوية ملحوظة تشمل الجوانب العقائدية والسياسية والدينية، مع وجود أفكار قومية تركية أيضًا. بناءً على هذه الأمور، أصبحت منظمة الشؤون الدينية في تركيا مركزًا فكريًا وثقافيًا مهمًا للحنفيين والماتريدية، وتعمل داخل وخارج تركيا.

داخل تركيا، تعتبر منظمة الشؤون الدينية أن نشر وتعليم المبادئ الدينية السامية هو واجبها، بعيدًا عن أي نوع من التوترات السياسية. تقع على عاتقها إرشاد الناس في قضايا مثل الوحدة، والمساواة، والتضحية، والتعاون، والأخوة، والمحبة، والاحترام، والتفاؤل، وكذلك تحذير الناس من الأمور التي قد تضعف المجتمع، مثل الخمر، والمقامرة، والمخدرات، والعلاقات غير الأخلاقية، وغيرها. تُمارس الأنشطة الدينية في المساجد والمدارس والمستشفيات والسجون والمصانع والمراكز الطلابية ودور المسنين ورياض الأطفال وغيرها. من بين الأنشطة الأخرى لهذه المنظمة إقامة برامج وعظ في شهر رمضان المبارك، وأيام الأعياد، وذكرى ميلاد الرسول (ص).

تشمل الأنشطة الخارجية لهذه المؤسسة التعاون مع دول مثل أفغانستان وأوزبكستان وطاجيكستان، حيث أنشأت فروعًا في كل من هذه الدول. تلعب منظمة الشؤون الدينية في تركيا دورًا رئيسيًا في تعزيز الوحدة التركية بين الأتراك في الدول المذكورة. يتم جذب الطلاب المسلمين الأتراك من دول آسيا الوسطى والقوقاز، وكذلك الأتراك الحنفيين من أفغانستان (الأوزبك)، إلى تركيا من خلال منظمة الشؤون الدينية، حيث يتعرفون على المعارف الحنفيّة والماتريدية أثناء دراستهم في الجامعات التركية.

  1. مؤسسة الأبحاث والثقافة
  2. مؤسسة الأنصار
  3. مؤسسة إلك ساو
  4. مؤسسة جَم (مؤسسة ثقافية وتعليمية جمهورية - أهم تنظيم للعلويين) برئاسة البروفيسور عزيز الدين دوغان
  5. مؤسسة أهل البيت العالمية (تخص العلويين) بإدارة فرماني ألتون
  6. مؤسسة حق يولي (طريق الحق)
  7. مؤسسة حاج بكتاش (للعليين)
  8. مؤسسة الشؤون الدينية(تأسست هذه المؤسسة، التي تتمتع بالشخصية القانونية الخاصة، في عام 1975 بهدف تقديم الصورة الحقيقية للإسلام، ومساعدة منظمة الشؤون الدينية في تعريف الناس بالإسلام، وإنشاء وتجهيز المساجد، وإدارة المؤسسات الصحية لمساعدة المرضى الفقراء، وتقديم الخدمات الاجتماعية باستخدام التبرعات، خاصة زكاة الفطر وغيرها.
  9. مؤسسة سليمانية (من أهم النشطين فيها البروفيسور عبد العزيز بايندر).
  10. مؤسسة عقبة (مصطفى إسلام أوغلو شخصية مهمة ومثقفة؛ لديه قناة تلفزيونية ويقوم بتدريس نهج البلاغة).
  11. مؤسسة علم وثقافة إسلامبول (من مؤسسات طريقة النورجي التي تأسست في عام 1979).
  12. مؤسسة صفا (أنقرة).
  13. مؤسسة علم وصناعة (علم وصناعة وقفية).
  14. مؤسسة علمية وثقافية كوجا أوغلو.
  15. مؤسسة نشر المعرفة (مؤسسة أول مدرسة إمام خطيب).
  16. مؤسسة حكيم (مؤسسة علمية وتعليمية في الحديث).
  17. اتحاد العلويين البكتاشيين (تأسس في عام 2002 بعد إلغاء اتحاد العلويين بمشاركة أكثر من 30 مؤسسة وجمعية).
  18. مركز دائرة المعارف إيسام (تابع لمنظمة الشؤون الدينية. مركز مهم وموثوق).
  19. مؤسسة دائرة المعارف التركية، حيث يعمل فيها كتاب مهمون مثل طوبال أوغلو، وعلي أروسي وغيرهم. يُعتبر هذا المركز من المراكز الفكرية المهمة في العالم الإسلامي.
  20. مدارس إمام خطيب.

في النظام التعليمي التركي، تُعتبر مدارس إمام خطيب هي مدارس التعليم الإعدادي والثانوي التي، على عكس المدارس العادية، لا تحتوي على نظام تعليمي مختلط، حيث لا يدرس الفتيان والفتيات في فصول مختلطة.

كان الهدف الأساسي من إنشاء هذه المدارس هو تربية خطباء ورجال دين للعمل والنشاط في المنظمة الكبيرة للتعليم الديني في تركيا. لكن الآن أصبح هذا الهدف أكبر، حيث يمكن لخريجي هذه المدارس الدينية الدراسة في الجامعات في أي تخصص يرغبون فيه.

حاليًا، يوجد في المدارس الإعدادية والثانوية الدينية حوالي مليون وخمسمائة ألف طالب يدرسون، وهو رقم مهم وملحوظ قد يؤدي إلى تغييرات كبيرة في تركيا خلال السنوات العشر القادمة.

في المدارس الدينية، بالإضافة إلى الدروس العادية، تُدرس المصادر الفقهية لأهل السنة من المذهب الحنفي، وتكون الثقافة والأخلاق الدينية في هذه المدارس بحيث أنه عادةً لا يتشكل من خريجيها طبقة اجتماعية مؤيدة للعلمانية والكمالية، بل إن نشاطهم، ليس فقط في المشاركة الاجتماعية والانتخابية، بل أيضًا في المسؤوليات التنفيذية، سيكون لصالح الحزب الحاكم.


مراسم تعيين أعضاء جدد المجلس الأعلى لشؤون الدين في تركيا

بدأ الأعضاء الجدد للمجلس الأعلى لشؤون الدين عملهم في مراسم أُقيمت في منظمة الشؤون الدينية التركية. من بين المرشحين، تم تعيين 12 عضوًا من بين 24 مرشحًا تم اختيارهم في 15 يونيو 2020، و4 أعضاء أكاديميين من كليات اللاهوت لمدة 5 سنوات كأعضاء في المجلس الأعلى لشؤون الدين. تم انتخاب البروفيسور الدكتور عبد الرحمن هاچكالي كرئيس جديد للمجلس الأعلى لشؤون الدين، وتم تعيين مصطفى بولنت داداش كنائب رئيس المجلس الأعلى.

أشار علي أرباش، رئيس منظمة الشؤون الدينية، في هذه المناسبة إلى أن المجلس الأعلى لشؤون الدين هو أعلى هيئة لاتخاذ القرارات والاستشارات في الأمور الدينية، وقال: "إن مهمة المجلس الأعلى الديني تتراوح بين معالجة القضايا اليومية للمجتمع من منظور إسلامي وإصدار الفتاوى، إلى دراسة أنواع ترجمات القرآن ومتابعة الأعمال الدينية المتزايدة". كما أشار إلى أهمية التعليم وتوجيه جميع الأنشطة بناءً على نتائج البحث ودراسة القضايا الدينية في تركيا واستخدامها في القضايا الدينية للمسلمين في العالم.

وأكد على أن المجلس الأعلى لشؤون الدين كان دائمًا أكثر دعم موثوق فيه للأمة في حياتها الدينية منذ الماضي حتى اليوم، قائلاً: "لم يُشوه هذا المجلس الحقائق الإسلامية حتى في أصعب الأوقات، ومن خلال القرارات التي اتخذها، والأعمال التي نشرها، والفتاوى التي أصدرتها، والجلسات الاستشارية، وورش العمل، والمؤتمرات، والعديد من الأعمال الأخرى، قدم خدمات كبيرة وسيستمر في ذلك".


المؤسسات، المجموعات، والجماعات الشيعية

مجموعة زينبية

تعتبر هذه المجموعة أقدم مجموعة شيعية في تركيا، ويرأسها الشيخ صلاح الدين أوزغوندوز. تتكون هذه المجموعة في الغالب من المسلمين المهاجرين من المناطق الشرقية لتركيا إلى إسطنبول، الذين جاءوا بشكل أساسي لأغراض اقتصادية، وبدأوا نشاطهم بتأسيس مسجد زينبية، ولهذا السبب عُرفوا بهذا الاسم. إمام جماعة هذا المسجد هو الشيخ حميد توران، الذي حُكم عليه بالسجن من قبل النظام العلماني بسبب دعمه للثورة الإسلامية الإيرانية في بداية الثورة. تمتلك هذه المجموعة موقعًا إلكترونيًا متعدد اللغات بعنوان ((www.Zeynebiye.com.

مؤسسة كوثر العلمية-الثقافية

تعتبر مؤسسة كوثر أول مؤسسة للشيعة في تركيا، وقد بدأت نشاطها في المجال العلمي والثقافي منذ عام 1992. يتكون الهيكل المركزي لهذه المؤسسة من رجال دين ناطقين باللغة الأذرية في تركيا، بإدارة مجموعة مكونة من 12 شخصًا متعلمين في قم، بقيادة موسى آيدين وغدير آك آراز، إمام مسجد مهدية في إسطنبول. يقع مكتبها الرئيسي في إسطنبول، ولديها أيضًا عدة مكاتب وفروع في مدن أخرى مثل أنقرة وأنتاليا وإزمير.

تعتبر دار نشر كوثر، التي تُعد أكثر المؤسسات النشرية انتظامًا للشيعة في تركيا، مرتبطة بهذه المؤسسة، وقد نشرت حتى الآن أكثر من ستين كتابًا، بما في ذلك ترجمة تفسير الميزان، وكتب الإمام خميني (قدس سره) وأعمال الشهيد مطهري. تمتلك هذه المؤسسة أيضًا مجلة تُدعى "قبلة"، ويرأس تحريرها غدير آك آراز. تتميز سياسة مؤسسة كوثر بالتركيز على الثقافة والعلم، ومعظم أعضائها مقلدون للإمام خميني وآية الله خامنئي. كما تمتلك المؤسسة موقعًا إخباريًا تحليليًا ((rasthaber.com، والذي يُعتبر القاعدة الرئيسية والأكثر متابعة للشيعة في تركيا على الإنترنت، وقد تم إنشاؤه بواسطة جمعية تايدر (جمعية الدراسات والتعاون الاجتماعي)، حيث يتولى ضياء يلمز إدارة هذه الجمعية.


جمعية تايدر

تأسست جمعية تايدر ((TAYDER (جمعية الأبحاث والتعاون الاجتماعي) في عام 2006 بهدف التعرف على وتنظيم وتدريب الطلاب الشيعة في تركيا، وكذلك لنشر أفكار الثورة الإسلامية في هذا البلد. بعد التعرف على الطلاب الشيعة والتواصل معهم في مدن مختلفة من تركيا، تواصل الجمعية أنشطتها في مجال الحفاظ على وتعزيز هويتهم الدينية وتنظيمهم وإقامة اتحاد بينهم. يمكن تصنيف أنشطة جمعية تايدر في ثلاثة مجالات رئيسية:

أ- جذب وتنظيم الطلاب الشيعة: التعرف على الطلاب الشيعة في الجامعات المختلفة في تركيا والتواصل معهم وتنظيمهم وتوفير الإقامة لهم في مساكن مستأجرة بالقرب من الجامعات في مدن مختلفة، وكذلك تقديم الدعم المالي المستمر والطارئ للطلاب الشيعة الآخرين.

ب- تعليم الطلاب الشيعة: السعي نحو النمو الفكري والعقائدي للطلاب الشيعة تحت إشرافهم وتربيتهم على خط الثورة الإسلامية وولاية الفقيه من خلال إرسال الكتب الثقافية العقائدية، وعقد جلسات أسبوعية للطلاب في مدن مختلفة، وتنظيم معسكرات تعليمية سنوية للطلاب.

ج- تنظيم البرامج الثقافية والسياسية: تنظيم مؤتمر دولي للوحدة الإسلامية في إسطنبول، والمشاركة في إقامة خيمة ملحمة عاشوراء في أيام محرم في مدينة أغدير، وتنظيم احتفالات يوم القدس في مدن مختلفة من تركيا مثل إسطنبول وبورصة وأغدير. تقع جمعية تايدر في مدينة إسطنبول، ولديها مكاتب في خمسة عشر مدينة تركية.


جماعة آل البيت (تحت إشراف مكتب آية الله السيستاني)

مؤسسة آل البيت (ع) لإحياء التراث، هي واحدة من عشرات المراكز التابعة لمكتب آية الله العظمى السيستاني (دام ظله) التي تأسست في عام 1380 في مدينة إسطنبول التركية في يوم ولادة السيدة فاطمة الزهراء (سلام الله عليها) بمشاركة علماء الدين والمفكرين وأساتذة الجامعات التركية وضيوف داخليين وخارجيين. منذ تأسيسها، تتابع المؤسسة أهدافًا مثل إحياء ثقافة أهل البيت (ع)، وتعريف الناس بمذهب أهل البيت (ع)، والحفاظ على القيم الإسلامية في تركيا.

مسؤول هذه المؤسسة هو أنورشان رحماني، الذي عاد إلى تركيا بعد إنهاء دراسته الحوزوية في إيران، وواصل أنشطته الدينية والثقافية في المجال الشيعي في هذا البلد. الأهداف العامة لهذه المؤسسة هي إحياء ثقافة أهل البيت (عليهم السلام) وتعريف الناس بهذا المذهب والحفاظ على القيم الإسلامية والدينية في تركيا.

أنشطة هذه المؤسسة هي كما يلي:

  1. تنظيم دروس قرآنية وعقائدية.
  2. تنظيم مراسم دينية.
  3. تأسيس أول مكتبة متخصصة لأهل البيت (ع) في تركيا.
  4. تنظيم ندوات دينية ودينية بمشاركة علماء الدين والمفكرين.
  5. ترجمة ونشر الكتب والمجلات الدينية والدينية، وأقراص CD دينية.

حتى الآن، قامت هذه المؤسسة بتأليف وترجمة عشرات الكتب الدينية، من بينها:

  • ترجمة ونشر "توضيح المسائل" لآية الله العظمى السيستاني (دام ظله).
  • ترجمة ونشر "مناسك الحج" لآية الله العظمى السيستاني (دام ظله).
  • ترجمة ونشر كتاب "نهج الحق وكشف الصدق" للعلامة الحلي (ره).
  • ترجمة ونشر كتاب "غرر الحكم ودرر الكلم" (كلمات قصيرة للإمام علي (عليه السلام)).
  • ترجمة ونشر كتاب "حياة الأربعة عشر معصومًا" (عليهم السلام).
  • مجلة "مجتبي (ع)" باللغة التركية.
  1. قسم دار القرآن لتنظيم دروس قرآنية، والتواصل وتبادل الآراء، وتعريف المراكز الأخرى بمعارف أهل البيت (عليهم السلام) في مجال المواضيع القرآنية.
  2. إعداد أول قرص CD تعليمي حول الصلاة والمسائل الفقهية باللغة التركية.


مؤسسة آل طه

تأسست مؤسسة الشيعة "آل طه" من قبل الشيعة في تركيا، حيث يتولى الشيخ عبدالله مسؤولية هذه المؤسسة، وقد قدمت هذه المؤسسة أكبر قدر من الخدمات للشيعة في تركيا.

مؤسسة أهلادر (اتحاد علماء أهل البيت)

تأسس اتحاد علماء تركيا (أهلادر) منذ ما يقرب من عقد من الزمن، ويضم الآن أكثر من 200 عضو من جميع أنحاء تركيا وغرب أوروبا. الشيخ قدير آكاراس هو رئيس هذا الاتحاد. يمتلك الاتحاد قناة تلفزيونية تُدعى "محراب تي في" (mehrab tv)، وتُعتبر هذه القناة التلفزيونية على الإنترنت واحدة من أكثر القنوات المحتوى.

تتمثل المهمة الرئيسية لهذا الاتحاد في تنظيم وضع الدعوة في جميع أنحاء تركيا والاهتمام الجاد بتعليم القرآن الكريم. حاليًا، يعمل دار القرآن العلامة طباطبائي تحت إشراف الاتحاد، وتُقام دروس تعليم القرآن في مدينتي إسطنبول وأغدير[٩].

مؤسسة جابر (اتحاد علماء الشيعة)

مؤسسة جابر هي اتحاد علماء شيعة مرتبط بمؤسسة زينبية.

مؤسسة أبحاث ونشر عصر

تدير هذه المؤسسة (تحت إشراف آية الله السيستاني) من قبل السادة آتام وسيد مختار قره قوش.

مؤسسة القرآن والعترة

تأسست مؤسسة القرآن والعترة في إسطنبول من قبل الشيعة في المدينة في عام 2007 بجهود الشيخ شيرعلي بيات، أحد رجال الدين الشيعة. منذ تأسيسها، تتابع أهدافًا مثل إحياء ونشر معارف أهل البيت (ع) بين الشيعة، والعلويين، وأهل السنة، والدفاع عن مذهب التشيع في مواجهة هجمات الأعداء في المجالات العقائدية، والفقهية، والثقافية، وإنشاء وتعزيز الوحدة بين الشيعة والمسلمين. تُقام في مؤسسة القرآن والعترة في إسطنبول، التي تقع في منطقة هالكالي، أنشطة تعليمية في مجالات تعليم القرآن، وتعليم اللغة الفارسية والعربية، وتنظيم دروس القراءة والتجويد.

شخصيات شيعية مؤثرة

  1. الشيخ صلاح الدين أوزغوندوز (إسطنبول)
  2. حاج موسى آيدين
  3. قدير آك آراز
  4. تشتين آك يوز (عباس كاظمي)
  5. موسى غونش
  6. الشيخ عبدالله توران
  7. سيد سجاد قره قوش (شخص فاضل ويقال إنه آخر آية الله)
  8. رحمي أنورشان (رحمي)
  9. بروفيسور حسين خاتمي (محامي من أصل إيراني)
  10. حسن قناعتلي
  11. قائمي واراول
  12. مهدی آک سو
  13. جعفر دربندی
  14. أصلان باشاران
  15. محمد مجاهدی
  16. يوسف توره (أنقرة)
  17. الشيخ بهرام گلی (مدينة قارص)
  18. سيد قاسم إردم (قارص)
  19. الشيخ ولي بدر (أغدير)
  20. لطيف يلمز تكين (أغدير)
  21. علي تقوي (أغدير)
  22. بختیار کاماچی (أغدير)
  23. أبو الفضل قوجه داک (أغدير)
  24. الشيخ بولنت آي يلدوز (مدينة بورصة)
  25. رحمان كارانلك (إزمير)
  26. عبدالله صادقي (إزمير)
  27. عبدالله شباهت (إزمير)
  28. حسين كربلائي (إزمير)
  29. علي أورميش (إزمير)
  30. مهدی عرب (إزمير)

شخصيات علمية دينية مؤثرة (شيعة وسنة)

  1. خير الدين كارامان
  2. أبو بكر سفيل
  3. سليمان آتيش
  4. بروفيسور حسين حاتمي (يُعتبر البروفيسور حسين حاتمي من بين الأساتذة والباحثين في تركيا. هو أصلاً إيراني، حيث انتقل جده من سلماس إلى إسطنبول للعمل في التجارة واستقر هناك؛ وتزوج والده هناك من امرأة ذات أصول إيرانية أيضًا، وُلد "حسين" في إسطنبول. حتى سنوات عديدة، لم يكن لديه معرفة باللغة الفارسية، حتى جاء أحد أقاربه الذي كان يعيش في إيران للعلاج إلى تركيا، وقام بتعليمه وعائلته اللغة الفارسية خلال ثلاثة أشهر. بعد ذلك، استمر البروفيسور حاتمي في تعلم الفارسية وتمكن في النهاية من إتقان هذه اللغة وترجمة بعض الكتب. من بين الكتب التي قام بترجمتها إلى التركية يمكن الإشارة إلى الدستور الإيراني، وكتاب ولاية الفقيه، وبعض خطب الإمام الخميني، وهي أعمال أدت إلى طرده من الجامعة، حيث اعتبرت السلطات التركية أن هذه الكتب تروج للتشيع وتعارض النظام العلماني. يعتبر البروفيسور حاتمي الإمام الخميني (ره) شخصية عظيمة ومؤثرة في العصر الحديث، ولا يشعر بالندم على ما قام به[١٠].
  5. البروفيسور بارداك أوغلو(رئيس سابق للديانة)
  6. بايراكطار بايراكلي
  7. البروفيسور محمد غورمز (رئيس سابق للديانة)
  8. محمد غورمز، رئيس منظمة الشؤون الدينية السابق الذي استقال من منصبه في عام 2017، هو أحد الشخصيات المهمة الأخرى. من أعماله المهمة كتب "العقائد الإسلامية" باللغة التركية، و"المشاكل المنهجية في فهم وتفسير السنة والحديث"، و"المصادر الأساسية في الدين الإسلامي: السنة والحديث" باللغة العربية.
  9. البروفيسور علي أرباش (هو الرئيس الحالي لمنظمة الشؤون الدينية وأحد العلماء البارزين في تركيا، درس الأديان في جامعة السوربون في فرنسا، كما أنه درس في مصر. من أعماله المهمة "دراسة تاريخ المسيحية"، و"عالم الملائكة"، و"العبادة في المسيحية"، و"الأديان الحية في العالم".
  10. البروفيسور سونمز كوتلو (شخصية مهمة أخرى، هو أستاذ في كلية اللاهوت بجامعة أنقرة، وله كتاب مهم بعنوان "الإمام الماتريدي والماتريدية".
  11. جبلي أحمد (أحمد محمود أونولي)
  12. أحمد واراول
  13. عمر دونغل أوغلو
  14. عبد العزيز بايندر (البروفيسور الدكتور عبد العزيز بايندر هو رئيس مؤسسة سليمانية، متخصص في التفسير والعلوم القرآنية. لقد عمل لمدة 21 عامًا كمفتي في إسطنبول وكان رئيس هيئة الإفتاء في إسطنبول. كما كان الدكتور بايندر عضوًا في هيئة التدريس بكلية اللاهوت في جامعة إسطنبول.
  15. عبد الرحمن ديلي باك
  16. البروفيسور ياشار نوري أوزترك
  17. نيهات خطيب أوغلو
  18. مصطفى إسلام أوغلو
  19. عليرضا دميرجان
  20. فتح الله غولن
  21. علي بولاتش
  22. عدنان أوكتار
  23. السيدة أمينة شَنليك أوغلي** (شَنليك تعني السعادة)
  24. البروفيسور أحمد آك
  25. هو مدير قسم تاريخ الأديان الإسلامية في جامعة إينونو في محافظة ملطية في تركيا، وله كتاب مهم بعنوان "العالم الأكبر تركيًا، الماتريدي والماتريدية".
  26. أحمد صائم كيلاووز
  27. متكلم بارز له العديد من الأعمال، بما في ذلك "عقائد أبو سالم سمرقندي"، و"نظرة عامة على عقائد الإسلام"، و"الإسلام في إطار الإيمان"، و"مدخل إلى علم الكلام"، و"حد الإيمان والكفر".

وصلات خارجية

آسيا

الهوامش

  1. http://fa.ankara.icro.ir/index.aspx?pageid=8303&p=1
  2. http://eslahe.com/11040 و https://www.iribnews.ir/fa/news
  3. http://shabestan.ir/detail/News/1004012
  4. نور الدین اکبری، شیعیان ترکیه، فرصتها و چالش‌های پیش رو، مجله پانزده خرداد، شماره 40، سال 1393
  5. گفتمانهای اسلامی در ترکیه نوین، مهدی فیروزفر و غلامرضا خواجه سروی، مطالعات راهبردی، سال 21، شماره 78،سال 1397
  6. https://www.andisheqom.com/fa/question/view/867
  7. https://rasanews.ir/fa/news/635129/روابط-خاص-حزب-حاکم-تر
  8. لاجوردی، فاطمه، دائرة المعارف بزرگ اسلامی، 12/397)
  9. www.alulbeyt.com.tr
  10. http://www.negahmedia.ir/media/show_podcast/115255