الفرق بين المراجعتين لصفحة: «السلفية في العراق»

لم تكن للدعوة [[الوهابية]] شعبية في [[العراق]] في العهد الملكي وحتى نهاية الثمانينات. ثم بدأت تنمو في المدن العراقية في الوسط والأماكن ذات الغالبية السنية، بعد استفحال أزمة النظام الحاكم وسياسته التخريبية في جميع المجالات وآثار حروبه الكارثية. ولا يمكن الحديث عن فكر الحركة إلا بالعودة الى طروحات أقطابها وفقهائها في بيئة نشأتها الأولى.

كان أتباع الحركة السابقون يطلقون على أنفسهم في [[السعودية]] اسم "الموحدون" أو "المسلمون" في مقابل المشركين، في حين يطلق خصومهم عليهم اسم "[[الخوارج]]". أما أتباع هذه المدرسة المعاصرون فيفضلون استخدام اسم "السلفية" و"السلفيون". وقد شاع أيضا استخدام اسم "الوهابيون" من الطرفين كاسم علم عليهم من باب أنهم يشكلون تيارا فكريا مميزا له تاريخه وخصائصه ومصنفاته وشيوخه، وهو يختلف عن التيار العام للسلفية في كثير من الأمور.

تعتمد الوهابية في طروحاتها السياسية على منهج سلفي يستمد أصوله من منهج [[أحمد بن حنبل]] 164هـ - 241هـ . وقد ذاع صيت الامام أحمد بعد تعرضه للسجن في عهد المأمون والمعتصم لرفضه فكرة خلق القرآن، وإبراز كتب أهل السنة والجماعة لدوره ومعاناته في السجن نتيجة موقفه من الحادثة المعروفة في التاريخ وفي الفقه والعقائد الاسلامية والمسماة بـ "محنة خلق القرآن"، التي جرت في عهود كل من [[المأمون]] و[[المعتصم]] و[[الواثق]]، وانتهت في زمن [[المتوكل]] بعد الهجوم على [[المعتزلة]] الذين خالفوا طريقة "السلف" في فهم العقائد، واعتمدوا على منهج عقلاني في طرح تصوراتهم العقائدية.

وفي كردستان العراق اتخذت الدعوة السلفية أشكالا متطرفة: "[[حزب التوحيد]]، جند الاسلام وغيرهما"، وهذه التسميات سبق ان استخدمت من قبل القوات العسكرية للحركة الوهابية في الجزيرة العربية في حملاتها العسكرية الداخلية والخارجية.

علاقة الوهابيين بحركة الإخوان المسلمين ليست على ما يرام دوما. ويرجع السبب إلى تدهور العلاقات بين السعودية وحركة الاخوان بعد تطور نشاط حركة الإخوان، إلا أن هذا الأمر لم يمنعهما من إقامة تحالفات بينهما عند الضرورة. وتتهم أقطاب من الحركة التقليدية حركة الإخوان المسلمين بكونها السبب الرئيسي في توجه مجاميع من الوهابيين إلى الفكر الجهادي ضد السلطة السعودية، إلا أن تلك الأقطاب تشجع ما تسميه بالجهاد ضد الأميركان وضد السلطات العراقية التي هي في طور النشوء، والمتهيئة لتسلم السيادة العراقية بعد انتهاء الاحتلال.

وبينت الحركة توجهاتها القاعدية من خلال تمجيدها لأسامة بن لادن، إذ أشار البيان الى الدعاء لـ "شيخ المجاهدين عبدالله عزام تقبله الله في الشهداء وشيخ المجاهدين أسامة بن لادن حفظه الله بمنه وأبقاه ذخرا للمسلمين وشوكة نكاية في أعين الكافرين".

تظهر الدعوة والحث على القيام بالعمليات الانتحارية "الاستشهادية" في البيان الأول لهذه الحركة بشكل يعبر عن وجود اختلالات نفسية وفقدان للتوازن. ونشرت الحركة بلاغات عسكرية عن قيامها بعمليات باسم كتائب "جند الله وأسد التوحيد". وأصدرت بيانا عن "الهيئة الشرعية في الجماعة السلفية المجاهدة/العراق" تبين فيه الجهات والأطراف المستهدفة بالعمليات "الجهادية"، على أساس الموقف الشرعي من "المتعاونين والمناصرين لاعداء الله الأميركان من شرطة أو جيش أو أعضاء المجالس والحكومات العميلة المرتدة وغيرهم من المترجمين والمتعاونين".

من جهة أخرى تبنت الحركة الفتوى الشرعية التي حملت توقيع اسماء متعددة ومختلفة: "هيئة علماء الرابطة العراقية، رابطة المسلمين العراقيين في الخارج، المركز الإعلامي الإسلامي العالمي".

لا يمكن معرفة جوهر الحركة السلفية الجهادية العراقية، إلا من خلال الاطلاع على التوجهات السياسية الشرعية للحركة والتي أجمعتها الحركة في باب "عقيدتنا ومنهجنا"، والذي يتكون من 41 فقرة، وفيما يأتي بعض الفقرات المختارة:

تختلف التفسيرات والروايات حول نشأة التيار السلفي العراقي، فمنها ما يدَّعي نشأته في مرحلة متأخرة من حكم الرئيس الأسبق صدام حسين، وذلك بعد الاضطرابات التي أصابت النظام السياسي العراقي السابق في مرحلة ما بعد حرب الخليج الثانية، إلا أن الوقائع تؤكد أن التيار السلفي العراقي ضارب بجذور في أعماق التاريخ العراقي منذ ما يقارب القرنين من الزمان، وأنه ليس وليد التطورات السياسية خلال العقود الثلاثة الماضية.

ويمكن التمييز بين أربع مراحل رئيسية في تطور ونشأة التيار السلفي العراقي، خاصةً أن كل مرحلة تميزت بسمات مختلفة، وهو ما سيتم توضيحه في النقاط التالية:  

تزامنت الدعوة السلفية في العراق مع نظيرتها في المملكة العربية السعودية؛ فالارتباط التاريخي بين السلفية السعودية والعراقية وثيق جدًّا، كما أن مؤسس التيار السلفي محمد بن عبدالوهاب، سبق وأن تلقى علومه الدينية في مدارس «البصرة» الدينية جنوب العراق، وهو الأمر الذي سمح بانتشار الدعوة السلفية في بلاد الرافدين.

وانطلق التيار السلفي العراقي خلال مرحلته الأولى تحت مسمى «الدعوة السلفية»، إلا أنها لم تحظَ بكِيان تنظيمي ينظم صفوفها وقواعدها؛ حيث انتشرت في شكل حلقات ومجموعات متفرقة يجمعهم رابط تطبيق الفكر السلفي، وخلال تلك المرحلة انطلقت أفكار ومبادئ السلفية نحو دعوة المسلمين بالالتزام بتعاليم الدين الإسلامي وفقًا لمنهج السلف الصالح ورفض التصوف، والأهم من ذلك رفض الانخراط في العمل الحزبي والسياسي والدخول في معترك الحياة السياسية العراقية.

بدأت تلك المرحلة في سبعينيات القرن العشرين، في ظل التوترات السياسية في الداخل العراقي، التي أسفرت في النهاية عن سيطرة حزب البعث -بقيادة صدام حسين- على المشهد السياسي العراقي.

وشهد العام 1978، أولى محاولات إنشاء جماعة سلفية عراقية تحت اسم «[[جماعة الموحدين]]»، وسرعان ما ألقت السلطات العراقية القبض على عناصر هذه الجماعة، والزج بهم في السجون؛ ليتم وأد أول تنظيم سلفي عراقي.

تُحاول بعض الكتابات تأريخ نشأة التيار السلفي العراقي منذ هذه المرحلة التي نشأت في أعقاب حرب الخليج الثانية؛ حيث لجأ النظام العراقي إلى زيادة المساحة الدعوية المخصصة للتيار السلفي؛ من أجل مواجهة المشكلات التي استفحلت بعد حربي الخليج الأولى والثانية؛ ففي عام 1993 أطلق الرئيس العراقي صدام حسين، حملة «العودة إلى الإيمان»، والمعروفة إعلاميًّا بـ«الحملة الإيمانية»، وهدفت فيما قيل إلى تطبيق الشريعة الإسلامية، والاهتمام بالبرامج الدينية وإحياء السنة النبوية؛ ما أتاح فرصة كبيرة للجماعات السلفية للتمدد والانتشار في الداخل العراقي، وتوجد العديد من الأسباب التي تُفسر توجه النظام البعثي في تسعينيات القرن العشرين نحو السلفية، ومنها:

ورغم أن تلك المرحلة تميزت بعلاقات دافئة بين النظام البعثي والتيار السلفي؛ فإن مناوشات لا تُذكر حدثت بين الجانبين؛ حيث ظهرت على الساحة العراقية جماعة تُدعى «جماعة فائز الزيدي»، نفذت هجمات ضد أهداف شيعية؛ ما أدى إلى تخلص النظام منها، وإعدام قادتها.

بدأت إرهاصات تلك المرحلة قبيل الغزو الأمريكي للعراق، وتَعاظم دورها وتأثيراتها في مرحلة ما بعد احتلال بلاد الرافدين؛ حيث نشط العديد من الجماعات السلفية المقاتلة لمواجهة الاحتلال الأمريكي في البداية، ثم الانخراط في الاقتتال الطائفي الذي شهدته البلاد عام 2006.

وانحصرت أفكار معظم الجماعات السلفية المقاتلة التي برزت بعد الغزو الأمريكي للعراق، في معاداة الولايات المتحدة والقوى الغربية، وتكفير المبادئ العلمانية والاشتراكية والشيعية، وهو ما دعاها إلى الانخراط في الحرب الطائفية العراقية عام 2006.

بعد استعراض تطورات نشأة التيار السلفي في إيجاز سريع، يظهر لنا العديد من التحديات التي تواجه التيار السلفي العراقي، التي قد تهدد مستقبله السياسي، ومنها على سبيل المثال:

ورغم أن «أنصار الإسلام» (كردي 2001) هو أول تنظيم سلفي عراقي مقاتل، فإن هذا لم يشفع أن يكون التنظيم الجامع لبقية التنظيمات السلفية، ففور الاحتلال نشأ تنظيم «أنصار السُّنَّة» الذي انشق عنه «تنظيم أنصار السُّنَّة - الهيئة الشرعية»، كما وفدت تنظيمات سلفية إلى العراق، مثل جماعة التوحيد والجهاد بزعامة «أبو مصعب الزرقاوي».

مقتبس من موقعي:www.alwastnews.com\www.almarjie-paris.com