الفرق بين المراجعتين لصفحة: «السلفية في العراق»

وارتبطت سلفية الامام أحمد في العقائد الإسلامية بسلفيته في مجال السياسة والسير على نهج ما اتبعه أكثر الصحابة والتابعين وفي مجال القضية الخلافية الأساسية في الإسلام "قضية الخلافة والسلطة الإسلامية"، فرأى جواز إمامة من تغلب في الحرب، والأكثر من هذا يرى أن من تغلب وإن كان فاجرا تجب طاعته، حتى لا تكون الفتن، ومن حق الخليفة أن يعهد بالخلافة لمن يراه صالحا من بعده.

وانعكست هذه الفكرة على موقف الكثير من الإسلاميين من نظام صدام حسين، إذ اعتبروا بقاءه أفضل من الفتنة التي يجلبها الأميركان. وهذا ما نلمسه من موقف مجموعة علماء المسلمين السنة الذين أصدروا بيانا خارج العراق، ومن دون ضغوط من النظام العراقي آنذاك، ضد احتمالات الغزو الأميركي ودعوا الناس إلى الجهاد ضدهم، من دون أن يشيروا بأي شكل من الأشكال الى مسئولية النظام العراقي وجرائمه بحق الشعب العراقي.

علاقة الوهابيين بحركة الإخوان المسلمين ليست على ما يرام دوما. ويرجع السبب إلى تدهور العلاقات بين السعودية وحركة الاخوان بعد تطور نشاط حركة الإخوان، إلا أن هذا الأمر لم يمنعهما من إقامة تحالفات بينهما عند الضرورة. وتتهم أقطاب من الحركة التقليدية حركة الإخوان المسلمين بكونها السبب الرئيسي في توجه مجاميع من الوهابيين إلى الفكر الجهادي ضد السلطة السعودية، إلا أن تلك الأقطاب تشجع ما تسميه بالجهاد ضد الأميركان وضد السلطات العراقية التي هي في طور النشوء، والمتهيئة لتسلم السيادة العراقية بعد انتهاء الاحتلال.

وبينت الحركة توجهاتها القاعدية من خلال تمجيدها لأسامة بن لادن، إذ أشار البيان الى الدعاء لـ "شيخ المجاهدين عبدالله عزام تقبله الله في الشهداء وشيخ المجاهدين أسامة بن لادن حفظه الله بمنه وأبقاه ذخرا للمسلمين وشوكة نكاية في أعين الكافرين".

تظهر الدعوة والحث على القيام بالعمليات الانتحارية "الاستشهادية" في البيان الأول لهذه الحركة بشكل يعبر عن وجود اختلالات نفسية وفقدان للتوازن. ونشرت الحركة بلاغات عسكرية عن قيامها بعمليات باسم كتائب "جند الله وأسد التوحيد". وأصدرت بيانا عن "الهيئة الشرعية في الجماعة السلفية المجاهدة/العراق" تبين فيه الجهات والأطراف المستهدفة بالعمليات "الجهادية"، على أساس الموقف الشرعي من "المتعاونين والمناصرين لاعداء الله الأميركان من شرطة أو جيش أو أعضاء المجالس والحكومات العميلة المرتدة وغيرهم من المترجمين والمتعاونين".

وبعد ذكر آيات قرآنية وأحاديث للنبي، تم تأويلها بما ينسجم ووجهتهم السياسية، تذكر تلك الهيئة مجموعة من أقوال الفقهاء المتشددين وغالبيتهم من الحنابلة، لتبرير تكفير وقتل العناصر المذكورة سالفا.

وفي جواب لحامد العلي عن الموقف من الشرطة العراقية ومجالس الإدارة، يقول: "كل من كان في صف العدو عونا وجزءا من معسكره في القتال، يكون حكمه حكمهم، ولكن على المجاهدين أن يكونوا واعين لعدم تشتيت القوة الجهادية في غير الضربات النوعية لنقاط قوة العــدو". وتقدير توجيه العمليات بحيث تحدث أكبر الأثر في المحتل وتوفير قوة الجهاد، بحيث لا تستهلك في صراع مع الذين يتمترس بهم العدو من أهل البلد، على حساب العدو الأصلي المحتل - الذي يلتف الشعب حول من يجاهده ويكون الشعب درءا له وعونا - تقدير ذلك كله متروك للمجاهدين في الموضع. وإنما المعونة على قدر صلاح النية، وهذا جواب عام يصلح لكل مكان، لا نعني به موضعا مخصوصا، والله أعلم".

ويضيف الخضير مخاطبا مستفتيه: "هذا على وجه الاختصار نظرا إلى طلبكم، وتجدون برفقته فتوى شيخنا العلامة حمود بن عقلاء الشعيبي في جواز العمليات الاستشهادية وأنها مشروعة ومن الجهاد في سبيل الله، فقد أجاد وأفاد وأطال في ذكر الأدلة، ورد على أدلة المخالفين، فجزاه الله عن الإسلام والمسلمين خير الجزاء، وأبلغ سلامنا للإخوان عندكم، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته".

من جهة أخرى تبنت الحركة الفتوى الشرعية التي حملت توقيع اسماء متعددة ومختلفة: "هيئة علماء الرابطة العراقية، رابطة المسلمين العراقيين في الخارج، المركز الإعلامي الإسلامي العالمي".

لا يمكن معرفة جوهر الحركة السلفية الجهادية العراقية، إلا من خلال الاطلاع على التوجهات السياسية الشرعية للحركة والتي أجمعتها الحركة في باب "عقيدتنا ومنهجنا"، والذي يتكون من 41 فقرة، وفيما يأتي بعض الفقرات المختارة:

ونستنتج من تلك الفقرات أن الأسس التي يتكون منها فكر هذه الجماعة مبني على الالتزام بمنهج الوهابية في مسائل العبادات، مع تأكيد العقلية التكفيرية التي تعتبر أساسا لمفهوم "الطائفة المنصورة"، واعتبار معظم المسلمين مرتدين عن الإسلام في حال عدم إيمانهم بمنهج وعقيدة الجماعة، وكذلك مشروعية الجهاد التي عبروا عنها بممارسة العمليات الانتحارية بغض النظر عن احتمال وقوع الضحايا من المسلمين الأبرياء سواء كانوا من النساء أو من الشيوخ والأطفال. ويجب التأكيد أن الحركة السلفية تضم تنظيمات عدة ، مدعومة أساسا من القاعدة وأبي مصعب الزرقاوي.

تختلف التفسيرات والروايات حول نشأة التيار السلفي العراقي، فمنها ما يدَّعي نشأته في مرحلة متأخرة من حكم الرئيس الأسبق صدام حسين، وذلك بعد الاضطرابات التي أصابت النظام السياسي العراقي السابق في مرحلة ما بعد حرب الخليج الثانية، إلا أن الوقائع تؤكد أن التيار السلفي العراقي ضارب بجذور في أعماق التاريخ العراقي منذ ما يقارب القرنين من الزمان، وأنه ليس وليد التطورات السياسية خلال العقود الثلاثة الماضية.

ويمكن التمييز بين أربع مراحل رئيسية في تطور ونشأة التيار السلفي العراقي، خاصةً أن كل مرحلة تميزت بسمات مختلفة، وهو ما سيتم توضيحه في النقاط التالية:  

تزامنت الدعوة السلفية في العراق مع نظيرتها في المملكة العربية السعودية؛ فالارتباط التاريخي بين السلفية السعودية والعراقية وثيق جدًّا، كما أن مؤسس التيار السلفي محمد بن عبدالوهاب، سبق وأن تلقى علومه الدينية في مدارس «البصرة» الدينية جنوب العراق، وهو الأمر الذي سمح بانتشار الدعوة السلفية في بلاد الرافدين.

وانطلق التيار السلفي العراقي خلال مرحلته الأولى تحت مسمى «الدعوة السلفية»، إلا أنها لم تحظَ بكِيان تنظيمي ينظم صفوفها وقواعدها؛ حيث انتشرت في شكل حلقات ومجموعات متفرقة يجمعهم رابط تطبيق الفكر السلفي، وخلال تلك المرحلة انطلقت أفكار ومبادئ السلفية نحو دعوة المسلمين بالالتزام بتعاليم الدين الإسلامي وفقًا لمنهج السلف الصالح ورفض التصوف، والأهم من ذلك رفض الانخراط في العمل الحزبي والسياسي والدخول في معترك الحياة السياسية العراقية.

بدأت تلك المرحلة في سبعينيات القرن العشرين، في ظل التوترات السياسية في الداخل العراقي، التي أسفرت في النهاية عن سيطرة حزب البعث -بقيادة صدام حسين- على المشهد السياسي العراقي.

تُحاول بعض الكتابات تأريخ نشأة التيار السلفي العراقي منذ هذه المرحلة التي نشأت في أعقاب حرب الخليج الثانية؛ حيث لجأ النظام العراقي إلى زيادة المساحة الدعوية المخصصة للتيار السلفي؛ من أجل مواجهة المشكلات التي استفحلت بعد حربي الخليج الأولى والثانية؛ ففي عام 1993 أطلق الرئيس العراقي صدام حسين، حملة «العودة إلى الإيمان»، والمعروفة إعلاميًّا بـ«الحملة الإيمانية»، وهدفت فيما قيل إلى تطبيق الشريعة الإسلامية، والاهتمام بالبرامج الدينية وإحياء السنة النبوية؛ ما أتاح فرصة كبيرة للجماعات السلفية للتمدد والانتشار في الداخل العراقي، وتوجد العديد من الأسباب التي تُفسر توجه النظام البعثي في تسعينيات القرن العشرين نحو السلفية، ومنها:

ورغم أن تلك المرحلة تميزت بعلاقات دافئة بين النظام البعثي والتيار السلفي؛ فإن مناوشات لا تُذكر حدثت بين الجانبين؛ حيث ظهرت على الساحة العراقية جماعة تُدعى «جماعة فائز الزيدي»، نفذت هجمات ضد أهداف شيعية؛ ما أدى إلى تخلص النظام منها، وإعدام قادتها.

بدأت إرهاصات تلك المرحلة قبيل الغزو الأمريكي للعراق، وتَعاظم دورها وتأثيراتها في مرحلة ما بعد احتلال بلاد الرافدين؛ حيث نشط العديد من الجماعات السلفية المقاتلة لمواجهة الاحتلال الأمريكي في البداية، ثم الانخراط في الاقتتال الطائفي الذي شهدته البلاد عام 2006.

وفي مرحلة ما بعد الاحتلال تحولت السلفية العراقية من الإطار الدعوي والحركي إلى الإطار الجهادي والقتالي، تحت دعوى محاربة ومقاومة المحتل، فظهر العديد من الجماعات، مثل «جند الإسلام» و«حزب التوحيد»، و«مجاهدي الجماعة السلفية المجاهدة في العراق»، والهيئة العليا للإرشاد والتوعية الدينية، وكتائب السلفية الجهادية.

وانحصرت أفكار معظم الجماعات السلفية المقاتلة التي برزت بعد الغزو الأمريكي للعراق، في معاداة الولايات المتحدة والقوى الغربية، وتكفير المبادئ العلمانية والاشتراكية والشيعية، وهو ما دعاها إلى الانخراط في الحرب الطائفية العراقية عام 2006.

بعد استعراض تطورات نشأة التيار السلفي في إيجاز سريع، يظهر لنا العديد من التحديات التي تواجه التيار السلفي العراقي، التي قد تهدد مستقبله السياسي، ومنها على سبيل المثال:

4.التنافس (الإسلاموي - الإسلاموي):

5.الانشقاقات والتشرذمات:

ورغم أن «أنصار الإسلام» (كردي 2001) هو أول تنظيم سلفي عراقي مقاتل، فإن هذا لم يشفع أن يكون التنظيم الجامع لبقية التنظيمات السلفية، ففور الاحتلال نشأ تنظيم «أنصار السُّنَّة» الذي انشق عنه «تنظيم أنصار السُّنَّة - الهيئة الشرعية»، كما وفدت تنظيمات سلفية إلى العراق، مثل جماعة التوحيد والجهاد بزعامة «أبو مصعب الزرقاوي».

مقتبس من موقعي:www.alwastnews.com\www.almarjie-paris.com