<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ar">
	<id>https://ar.wikivahdat.com/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A3%D9%88%D9%8A%D9%84</id>
	<title>التأويل - تاريخ المراجعة</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://ar.wikivahdat.com/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A3%D9%88%D9%8A%D9%84"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ar.wikivahdat.com/w/index.php?title=%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A3%D9%88%D9%8A%D9%84&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-20T07:10:08Z</updated>
	<subtitle>تاريخ التعديل لهذه الصفحة في الويكي</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://ar.wikivahdat.com/w/index.php?title=%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A3%D9%88%D9%8A%D9%84&amp;diff=18469&amp;oldid=prev</id>
		<title>Wikivahdat: استبدال النص - &#039;=المصادر=&amp;#8629;{{الهوامش}}&#039; ب&#039;== الهوامش ==
{{الهوامش}}&#039;</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ar.wikivahdat.com/w/index.php?title=%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A3%D9%88%D9%8A%D9%84&amp;diff=18469&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-04-05T18:33:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;استبدال النص - &amp;#039;=المصادر=↵{{الهوامش}}&amp;#039; ب&amp;#039;== الهوامش == {{الهوامش}}&amp;#039;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ar&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ مراجعة أقدم&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;مراجعة ٢٢:٠٣، ٥ أبريل ٢٠٢٣&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l79&quot;&gt;سطر ٧٩:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;سطر ٧٩:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;وغير ذلك من التأويلات التي ارتكبها [[الأحناف]] وغيرهم، وكان الباعث إلى تلك التأويلات في تلك النصوص هو مخالفتها للقاعدة أو الفتوى المعمول بها عندهم، ممّا يضطرهم إلى ارتكاب خلاف الظاهر ويأوّلون تلك النصوص بتأويلات منسجة مع أصول مذهبهم.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;وغير ذلك من التأويلات التي ارتكبها [[الأحناف]] وغيرهم، وكان الباعث إلى تلك التأويلات في تلك النصوص هو مخالفتها للقاعدة أو الفتوى المعمول بها عندهم، ممّا يضطرهم إلى ارتكاب خلاف الظاهر ويأوّلون تلك النصوص بتأويلات منسجة مع أصول مذهبهم.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;المصادر&lt;/del&gt;=&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;= الهوامش =&lt;/ins&gt;=&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{الهوامش}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{الهوامش}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[تصنيف: اصطلاحات الأصول]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[تصنيف: اصطلاحات الأصول]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Wikivahdat</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://ar.wikivahdat.com/w/index.php?title=%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A3%D9%88%D9%8A%D9%84&amp;diff=8395&amp;oldid=prev</id>
		<title>Mohsenmadani: /* المصادر */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ar.wikivahdat.com/w/index.php?title=%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A3%D9%88%D9%8A%D9%84&amp;diff=8395&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-06-08T07:03:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;المصادر&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ar&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ مراجعة أقدم&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;مراجعة ١٠:٣٣، ٨ يونيو ٢٠٢١&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l80&quot;&gt;سطر ٨٠:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;سطر ٨٠:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=المصادر=&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=المصادر=&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{الهوامش}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[تصنيف: اصطلاحات الأصول]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[تصنيف: اصطلاحات الأصول]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Mohsenmadani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://ar.wikivahdat.com/w/index.php?title=%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A3%D9%88%D9%8A%D9%84&amp;diff=8391&amp;oldid=prev</id>
		<title>Abolhoseini في ٢٠:١٣، ٧ يونيو ٢٠٢١</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ar.wikivahdat.com/w/index.php?title=%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A3%D9%88%D9%8A%D9%84&amp;diff=8391&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-06-07T20:13:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ar&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ مراجعة أقدم&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;مراجعة ٢٣:٤٣، ٧ يونيو ٢٠٢١&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l64&quot;&gt;سطر ٦٤:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;سطر ٦٤:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;وذكر مخالفو [[الأحناف]] أنّ هذه التأويلات وإن كانت محتملة، لكنّها تخلو من وجود شاهد ودليل عليها.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;وذكر مخالفو [[الأحناف]] أنّ هذه التأويلات وإن كانت محتملة، لكنّها تخلو من وجود شاهد ودليل عليها.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ما روي عن [[النبي(ص)]] أنّه قال: «في أربعين شاة شاةٌ»&amp;lt;ref&amp;gt;. سنن ابن ماجة 1: 577، كتاب الزكاة، 13 باب صدقة الغنم، ح 1805.&amp;lt;/ref&amp;gt;، قالت [[[[الشافعي]]ة]]: إنّ الظاهر منه هو وجوب عين شاة من بين تلك الشياه. وتأوّل الشيعة [[الإمامية]] و [[الأحناف]] ذلك، وذهبوا إلى كفاية دفع قيمة الشاة في الزكاة؛ لأنّ الغاية من [[تشريع الزكاة]] هو سدّ حاجة الفقراء، وهذا لايختلف فيه الأمر بين دفع القيمة أو دفع عين الشاة، أو لأنّ الحديث في مقام بيان مقدار المدفوع في الزكاة، وهو ما يقدّر بشاة لا في مقام بيان ما يدفع في الزكاة، ولأجل ذلك أوّلوا الحديث المذكور إلى كون المراد به دفع القيمة، وأنّ ذكر الشاة إنّما هو لبيان المقدار فقط&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 52 ـ 53، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2: 498 ـ 499.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ما روي عن [[النبي(ص)]] أنّه قال: «في أربعين شاة شاةٌ»&amp;lt;ref&amp;gt;. سنن ابن ماجة 1: 577، كتاب الزكاة، 13 باب صدقة الغنم، ح 1805.&amp;lt;/ref&amp;gt;، قالت [[[[الشافعي]]ة]]: إنّ الظاهر منه هو وجوب عين شاة من بين تلك الشياه. وتأوّل الشيعة [[الإمامية]] و [[الأحناف]] ذلك، وذهبوا إلى كفاية دفع قيمة الشاة في الزكاة؛ لأنّ الغاية من [[تشريع الزكاة]] هو سدّ حاجة الفقراء، وهذا لايختلف فيه الأمر بين دفع القيمة أو دفع عين الشاة، أو لأنّ الحديث في مقام بيان مقدار المدفوع في الزكاة، وهو ما يقدّر بشاة لا في مقام بيان ما يدفع في الزكاة، ولأجل ذلك أوّلوا الحديث المذكور إلى كون المراد به دفع القيمة، وأنّ ذكر الشاة إنّما هو لبيان المقدار فقط&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 52 ـ 53، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2: 498 ـ 499.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;&#039;&#039;&#039;منها:&#039;&#039;&#039; قوله تعالى: &#039;&#039;&#039;«إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاء وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ...»&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;. التوبة: 60.&amp;lt;/ref&amp;gt;، ذكرت [[&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[الشافعي]]ة&lt;/del&gt;]]: إنّ الظاهر منها استحقاق جميع الأصناف المذكورة للصدقة، كما هو مقتضى الإضافة بلام الملك مع العطف بالواو المقتضية للتشريك في الحكم، فيجب دفع الزكاة وتفريقها على جميع الأصناف المذكورة في الآية. وهناك من تأوّل الآية وذهب إلى جواز الاقتصار في [[مصرف الزكاة]] على البعض منهم وعدم وجوب التفريق عليهم، لكون الآية في مقام بيان المصرف لا بيان الاستحقاق&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: المستصفى 1: 296، الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 53، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2: 500 ـ 501.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;&#039;&#039;&#039;منها:&#039;&#039;&#039; قوله تعالى: &#039;&#039;&#039;«إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاء وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ...»&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;. التوبة: 60.&amp;lt;/ref&amp;gt;، ذكرت [[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;الشافعية&lt;/ins&gt;]]: إنّ الظاهر منها استحقاق جميع الأصناف المذكورة للصدقة، كما هو مقتضى الإضافة بلام الملك مع العطف بالواو المقتضية للتشريك في الحكم، فيجب دفع الزكاة وتفريقها على جميع الأصناف المذكورة في الآية. وهناك من تأوّل الآية وذهب إلى جواز الاقتصار في [[مصرف الزكاة]] على البعض منهم وعدم وجوب التفريق عليهم، لكون الآية في مقام بيان المصرف لا بيان الاستحقاق&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: المستصفى 1: 296، الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 53، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2: 500 ـ 501.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;وكذلك الحال في قوله تعالى: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«فَإِطْعَامُ سِتِّينَ مِسْكِينا»&amp;lt;ref&amp;gt;. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;المجادلة: 4، وأنظر: نهاية الوصول العلاّمة الحلّي 2: 502.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;وكذلك الحال في قوله تعالى: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«فَإِطْعَامُ سِتِّينَ مِسْكِينا»&amp;lt;ref&amp;gt;. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;المجادلة: 4، وأنظر: نهاية الوصول العلاّمة الحلّي 2: 502.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; قوله(ص): «أيّما امرأة انكحت نفسها بغير إذن وليها فنكاحها باطل باطل باطل»&amp;lt;ref&amp;gt;. ورد قريبا منه في مسند أحمد 7: 98، ح 23851 و237، ح 24798 حديث السيّدة عائشة، وسنن الدارمي 2: 137 كتاب النكاح، باب النهي عن النكاح بغير ولي.&amp;lt;/ref&amp;gt;، فإنّه صريح في العموم وذلك لوجود أداة «أي» و«ما»، فمفاد الحديث أنّ نكاح المرأة بغير إذن وليها باطل، وقد أكّد ذلك في آخر الحديث بتكرار البطلان مرّات عدّة&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 54.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; قوله(ص): «أيّما امرأة انكحت نفسها بغير إذن وليها فنكاحها باطل باطل باطل»&amp;lt;ref&amp;gt;. ورد قريبا منه في مسند أحمد 7: 98، ح 23851 و237، ح 24798 حديث السيّدة عائشة، وسنن الدارمي 2: 137 كتاب النكاح، باب النهي عن النكاح بغير ولي.&amp;lt;/ref&amp;gt;، فإنّه صريح في العموم وذلك لوجود أداة «أي» و«ما»، فمفاد الحديث أنّ نكاح المرأة بغير إذن وليها باطل، وقد أكّد ذلك في آخر الحديث بتكرار البطلان مرّات عدّة&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 54.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Abolhoseini</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://ar.wikivahdat.com/w/index.php?title=%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A3%D9%88%D9%8A%D9%84&amp;diff=8390&amp;oldid=prev</id>
		<title>Abolhoseini: أنشأ الصفحة ب&#039;&#039;&#039;&#039;التأويل:&#039;&#039;&#039; وهو حمل للفظ على غير ظاهره لوجود معارض من الخارج منع من الأخذ بظاهره؛ وقال العلا...&#039;</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ar.wikivahdat.com/w/index.php?title=%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A3%D9%88%D9%8A%D9%84&amp;diff=8390&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-06-07T20:07:37Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;أنشأ الصفحة ب&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;التأويل:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; وهو حمل للفظ على غير ظاهره لوجود معارض من الخارج منع من الأخذ بظاهره؛ وقال العلا...&amp;#039;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;صفحة جديدة&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;التأويل:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; وهو حمل للفظ على غير ظاهره لوجود معارض من الخارج منع من الأخذ بظاهره؛ وقال [[العلامة الحلّي]]: إنّ التأويل لايتطرّق إلى النصّ ولا إلى المجمل، بل إلى اللفظ الظاهر فقط، بينما توسّع [[الأحناف]] في التأويل فشمل النصّ عندهم، كما سيتّضح للقارئ الکريم في خلال البحث.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=تعريف التأويل لغةً=&lt;br /&gt;
التأويل: مأخوذ من الأوْل وهو الرجوع، ويقال: آل يؤول إذا رجع، ويقال: تأوّل فلان الآية الشريفة، أي نظرما يؤول ويرجع إليه معناها، ومنه قوله تعالى: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref&amp;gt;. آل عمران: 7.&amp;lt;/ref&amp;gt;. أي ما يرجع ويؤول إليه معناها&amp;lt;ref&amp;gt;. لسان العرب 1: 187 مادّة «أوْل».&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=تعريف التأويل اصطلاحاً=&lt;br /&gt;
عرف التأويل بعدّة تعريفات منها التعريفات التالية:&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;إنّ التأويل عبارة عن: احتمال يعضده دليل يصير به أغلب على الظنّ من المعنى الذي دلّ عليه الظاهر&amp;lt;ref&amp;gt;. المستصفى 1: 292.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;أو هو: حمل اللفظ على غير مدلوله الظاهر منه مع احتماله له&amp;lt;ref&amp;gt;. الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 50، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2 :  491.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;أو هو: حمل الظاهر على المعنى المحتمل المرجوح&amp;lt;ref&amp;gt;. أنيس المجتهدين 2: 848.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;أو هو: اللفظ المحمول على معناه المرجوح&amp;lt;ref&amp;gt;. القوانين المحكمة: 168.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;وغير ذلك من التعريفات التي تجمع على أنّ التأويل هو: حمل للفظ على غير ظاهره لوجود معارض من الخارج منع من الأخذ بظاهره.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;وذكر [[العلامة الحلّي]]: إنّ التأويل لايتطرّق إلى النصّ ولا إلى المجمل، بل إلى اللفظ الظاهر فقط&amp;lt;ref&amp;gt;. نهاية الوصول 2: 491.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;بينما توسّع [[الأحناف]] في التأويل فشمل النصّ عندهم، كما سيأتي في بحث (فيما اختلف في تأويله).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=الألفاظ ذات الصلة=&lt;br /&gt;
==الظاهر==&lt;br /&gt;
وهو ما دلّ على معنى دلالة ظنّية راجحة مع احتمال غيره&amp;lt;ref&amp;gt;. القوانين المحكمة: 168.&amp;lt;/ref&amp;gt;. فالمعنى الظاهر هو عكس المعنى المؤول، فإنّ المعنى الظاهر هو الموافق لمدلول الكلام، بينما المعنى [[المؤوّل]] خلاف مدلول الكلام ويحمل الكلام عليه، لوجود دليل خارجي اقتضى الحمل عليه.&lt;br /&gt;
==التفسير==&lt;br /&gt;
اختلف في [[تعريف التفسير]] وفي الفرق بينه وبين التأويل، فقيل التفسير: هو بيان لفظ لايحتمل إلاّ وجها واحدا، والتأويل: توجيه لفظ يتوجّه إلى معان مختلفة إلى واحد منها بما ظهر عنده من الأدلّة. وقيل: التفسير هو القطع، بأنّ المراد باللفظ هذا، فإن قام دليل مقطوع به على المراد يكون تفسيرا صحيحا، وإن قطع بالمراد لا بدليل مقطوع به يكون من [[التفسير بالرأي]]، أمّا التأويل فهو بيان عاقبة الاحتمال بالرأي دون القطع&amp;lt;ref&amp;gt;. كشف الأسرار البخاري 1: 131 ـ 132.&amp;lt;/ref&amp;gt; .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=أقسام التأويل=&lt;br /&gt;
قسم التأويل بلحاظ قوّة معناه إلى عدّة أقسام&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: أنيس المجتهدين 2: 848، إرشاد الفحول 2: 49، فواتح الرحموت بشرح مسلم الثبوت 2: 22.&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==الأوّل: التأويل القريب==&lt;br /&gt;
وهو الذي يرجّح على المعنى الظاهر بأدنى مرجّح لقربه.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==الثاني: التأويل البعيد==&lt;br /&gt;
وهو الذي يحتاج في ترجيحه على المعنى الظاهر إلى مرجح أقوى من الظاهر.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==الثالث: التأويل المتعذّر==&lt;br /&gt;
وهو الذي لايحتمله اللفظ أصلاً وخارج عن مقتضاه، فيجب ردّه وإن كان عليه دليل.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=حجّية التأويل=&lt;br /&gt;
كثر وقوع التأويل من قبل [[الفقهاء]] لألفاظ ونصوص [[الشارع]]، وهو مورد قبولهم في الجملة؛ لأنّهم اختلفوا في تأويلات عدّة في أنّها مقبولة وتستند إلى أساس أو دليل أم أنّها غير مقبولة؛ لأنها لاتستند إلى أساس؟ فخلافهم على مستوى الصغرى والتطبيق، أمّا على مستوى الكبرى فالتأويل مقبول لوجود ضرورات توجب ارتكابه كأن يكون ظاهر الدليل مخالفا لدليل قطعي أو نصّ صريح، ممّا يوجب التصرّف في ظاهر الدليل وعدم اعماله في ظاهره، ولذلك تراهم يتكلّمون عن [[التأويل الصحيح]] و [[التأويل الفاسد]]، ممّا يعني أنّ التأويل في الجملة مقبول لضرورات تحكم ذلك إذا توفّرت شروطه.&lt;br /&gt;
قال الآمدي: «التأويل مقبول معمول به إذا تحقّق بشروطه، ولم يزل علماء الامصار في كلّ عصر من عهد [[الصحابة]] إلى زماننا عاملين به من غير نكير»&amp;lt;ref&amp;gt;. الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 50 بتصرّف.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;قال [[العلامة الحلّي]]: «ولا خلاف في أنّ التأويل معقول معمول به مع حصول شرائطه، وقد أجمع علماء الأمصار عليه في كلّ الأعصار»&amp;lt;ref&amp;gt;. نهاية الوصول العلاّمة الحلّي 2: 492.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;وقال النراقي: «لا خلاف في قبوله في الجملة»&amp;lt;ref&amp;gt;. أنيس المجتهدين 2: 848.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;والذي يلاحظ من خلال مراجعة النصوص التي أوّلها [[الفقهاء]]، أنّ [[الأحناف]] أكثر الناس تأويلاً لها، كما ستعرف ذلك فيما اختلف في تأويله.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=شروط التأويل=&lt;br /&gt;
ذكروا للتأويل عدّة شروط حتّى يمكن الأخذ به:&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;الأوّل:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; أن يكون موافقا لوضع اللغة أو عرف الاستعمال أو عادة صاحب الشرع&amp;lt;ref&amp;gt;. ارشاد الفحول 2: 48.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;الثاني:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; أن يكون اللفظ [[المؤول]] قابلاً للعمل على المعنى الذي أوّل إليه بحيث يكون محتملاً&amp;lt;ref&amp;gt;. انظر: الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 50، نهاية الوصول (العلامة الحلي) 2:  492.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;الثالث:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; أن يقوم دليل على ترجيح المعنى الذي أوّل اليه اللفظ، والذي رجّح على المعنى الظاهر&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 50، أنيس المجتهدين 2: 848، ارشاد الفحول 2: 48.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;وبدون وجود هذه الشروط لايمكن أن يكون التأويل صحيحا ومقبولاً.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=أنحاء التأويلات=&lt;br /&gt;
تقدّم أنّ [[التأويل الصحيح]] ما استند إلى دليل يعتضد به المعنى الذي أوّل إليه اللفظ، وهذا الدليل الذي يترجّح به المعنى الجديد على المعنى الظاهر إمّا عقل أو قياس أو إجماع أو قرينة محتفّة بالكلام سواء كانت متّصلة أو منفصلة&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: شرح مختصر الروضة 1: 564، أنيس المجتهدين 2: 848.&amp;lt;/ref&amp;gt;. وقد ذكر [[الفقهاء]] عدّة نصوص وردت عن [[الشارع]]  قاموا بتأويلها عن ظاهرها على أساس وجود دليل من الخارج اقتضى ذلك:&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ما يدلّ عليه [[الإجماع]] أو النصّ، كما في قوله(ص): «إنّما الربا في النسيئة»&amp;lt;ref&amp;gt;. سنن ابن ماجة 2: 758 ـ 759 كتاب التجارات، باب 49 من قال لا ربا إلاّ في النسيئة، ح 2257.&amp;lt;/ref&amp;gt;. فقد ذكروا أنّه لايجوز حمله على ظاهره وهو حصر الربا في النسيئة، لثبوت الربا في بيع الربوي بمثله نقدا ب[[الإجماع]] أو النصّ، وهو قوله(ص): «ولاتبيعوا البرَّ بالبر سواءً بسواء»&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الكبرى البيهقي 5: 276 باب ما جاء من التشديد في [[تحريم الربا]].&amp;lt;/ref&amp;gt;، فيجب أن يحمل على مختلف الجنس. وهذا وإن كان من التأويلات البعيدة إلاّ أنّه يتعيّن لوجود المرجح القوي&amp;lt;ref&amp;gt;. أنيس المجتهدين 2: 848، وانظر: المستصفى 1: 292، نهاية الوصول العلاّمة الحلّي 2: 493 ـ 494.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ما تدلّ عليه القرينة المتّصلة، مثل ما روي من الخلاف بين أحمد و [[الشافعي]]، فقد ذهب أحمد إلى أنّ الواهب ليس له الرجوع فيما وهب لقوله(ص): «العائد في هبته كالكلب يعود في قيئه»&amp;lt;ref&amp;gt;. سنن ابن ماجة 2: 798 كتاب الهبات، باب 5 الرجوع في الهبة، ح 2386.&amp;lt;/ref&amp;gt;، ولمّا أورد عليه [[الشافعي]] أنّه ليس بمحرّم أن يعود الكلب في قيئه فبطل القياس، أجاب أحمد: إنّ [[النبي(ص)]] قال في صدر الحديث: «ليس لنا مثل السوء»، وبما أنّ الرجوع في الهبة مثل سوء، وقد نفاه [[صاحب الشريعة]] عن شرعه فلايكون ثابتا فيها، فلايجوز الرجوع في الهبة، وهذه قرينة متّصلة أوجبت التأويل المذكور&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: شرح مختصر الروضة 1: 564 ـ 565.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ما تدلّ عليه القرينة المنفصلة، مثل ما ذكره بعض [[الفقهاء]] فيمن جاء من أهل الجهاد بمشرك، وادّعى المشرك أنّه أمنه وادّعى المسلم أسره، فهنا مقتضى الظاهر تصديق قول المسلم في دعواه الأسر، لكن لما كانت هناك قرينة منفصلة تدلّ على صدق المشرك كأن يكون أكثر بطشا وظاهر القوة في جسده، فإنّ هذه القرينة تقتضي تصديق كلام المشرك ودعواه&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: شرح مختصر الروضة 1: 565 ـ 566.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; التأويل بمقتضى وجود ظاهر آخر يمنع من الأخذ بظاهر الكلام مثل قوله تعالى: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref&amp;gt;. المائدة: 3.&amp;lt;/ref&amp;gt;، فإنّه ظاهر في تحريم جلدها أيضا سواء دبغ أو لم يدبغ، لكن يوجد احتمال أنّ الجلد غير مراد من ظهور الآية هذه، وهذا الاحتمال يؤيّد بظهور قوله(ص): «أيّما إهاب دبغ فقد طهر»&amp;lt;ref&amp;gt;. سنن الدارمي 2: 85 كتاب الأضاحي، باب الاستمتاع بجلود الميتة، وسنن ابن ماجة 2: 1193 كتاب اللباس، باب 25 لبس جلود الميتة إذا دبغت، ح 3609.&amp;lt;/ref&amp;gt; فهذا عام يتناول إهاب الميتة وغيرها، فيكون هذا الظهور مقويا لاحتمال عدم إرادة جلد الميتة من الآية&amp;lt;ref&amp;gt;. انظر: شرح مختصر الروضة 1: 566.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ومنها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; التأويل بمقتضى وجود النصّ، كما في قوله(ص) في شاة مولاة ميمونة: «ألا أخذتم إهابها فدبغتموه فانتفعتم به»، فقالوا: إنّها ميتة، قال(ص): «إنّما حرم من الميتة أكلها»&amp;lt;ref&amp;gt;. ورد في السنن الكبرى البيهقي 1: 15 باب طهارة جلد الميتة بالدبغ باختلاف في الألفاظ.&amp;lt;/ref&amp;gt;. فهذا نصّ في طهارة جلد الميتة بالدبغ، ويصلح لتأويل آية: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; التأويل بمقتضى [[القياس]]، كما يقال: إنّ عدم ذكره تعالى للإطعام في كفارة القتل ظاهر في عدم وجوبه، لكن في المقابل قد يقال: باحتمال أن يكون واجبا مسكوتا عنه، وقد يستفاد من قياسه على إثباته في كفارة الظهار والصيام؛ لأنّ الكفارات حقوق للّه‏ تعالى وثبوت الامثال واحد، فثبوت الاطعام في تلك الكفارات تنبيه على ثبوتها في كفارة القتل&amp;lt;ref&amp;gt;. انظر: شرح مختصر الروضة 1: 566 ـ 567.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=فيما اختلف في تأويله=&lt;br /&gt;
ذكر [[الفقهاء]] وخصوصا [[الأحناف]] منهم مجموعة من التأويلات وقع الخلاف في أنّها هل تستند إلى دليل يعضدها أو لا؟&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ما روي أنّ [[النبي(ص)]] قال لغيلان وقد أسلم على عشر نسوة: «أمسك أربعا وفارق سائرهن»&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الكبرى البيهقي 7: 181 باب من يسلم وعنده أكثر من أربع نسوة.&amp;lt;/ref&amp;gt;، وقوله(ص) لفيروز الديلمي وقد أسلم على اُختين: «أمسك أيتهما شئت وفارق الاُخرى»&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الكبرى اليهقي 7: 184 ـ 185 الباب نفسه.&amp;lt;/ref&amp;gt;، فإنّ الظاهر من الامساك هو الإبقاء، ومعناه أنّ نكاح الأربع أو الاخت الواحدة صحيح وعليهما مفارقة البواقي&amp;lt;ref&amp;gt;. انظر: المستصفى 1: 293، الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 51، نهاية الوصول (العلاّمة الحلي) 2: 495، أنيس المجتهدين 2: 849.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;إلاّ أنّ [[الأحناف]] لم يقبلوا بذلك وحملوا تلك الأحاديث على تأويلات عدّة&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 51 ـ 52، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2: 495 ـ 498.&amp;lt;/ref&amp;gt;:&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;أوّلها: أنّ المراد بالامساك هو ابتداء وتجديد العقد عليهنّ.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;ثانيها: يحتمل أن يكون النكاح المذكور واقعا في حال اسلامهم، وأنّ الإسلام لم يأت بحكم عدم جواز الزواج بأزيد من أربع أو حرمة الزواج والجمع بين الأختين بعدُ.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;ثالثها: يحتمل أنّه(ص) أمره باختيار أوائل هذه النساء وترك المتأخّرات.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;وذكر مخالفو [[الأحناف]] أنّ هذه التأويلات وإن كانت محتملة، لكنّها تخلو من وجود شاهد ودليل عليها.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ما روي عن [[النبي(ص)]] أنّه قال: «في أربعين شاة شاةٌ»&amp;lt;ref&amp;gt;. سنن ابن ماجة 1: 577، كتاب الزكاة، 13 باب صدقة الغنم، ح 1805.&amp;lt;/ref&amp;gt;، قالت [[[[الشافعي]]ة]]: إنّ الظاهر منه هو وجوب عين شاة من بين تلك الشياه. وتأوّل الشيعة [[الإمامية]] و [[الأحناف]] ذلك، وذهبوا إلى كفاية دفع قيمة الشاة في الزكاة؛ لأنّ الغاية من [[تشريع الزكاة]] هو سدّ حاجة الفقراء، وهذا لايختلف فيه الأمر بين دفع القيمة أو دفع عين الشاة، أو لأنّ الحديث في مقام بيان مقدار المدفوع في الزكاة، وهو ما يقدّر بشاة لا في مقام بيان ما يدفع في الزكاة، ولأجل ذلك أوّلوا الحديث المذكور إلى كون المراد به دفع القيمة، وأنّ ذكر الشاة إنّما هو لبيان المقدار فقط&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 52 ـ 53، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2: 498 ـ 499.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; قوله تعالى: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاء وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ...»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref&amp;gt;. التوبة: 60.&amp;lt;/ref&amp;gt;، ذكرت [[[[الشافعي]]ة]]: إنّ الظاهر منها استحقاق جميع الأصناف المذكورة للصدقة، كما هو مقتضى الإضافة بلام الملك مع العطف بالواو المقتضية للتشريك في الحكم، فيجب دفع الزكاة وتفريقها على جميع الأصناف المذكورة في الآية. وهناك من تأوّل الآية وذهب إلى جواز الاقتصار في [[مصرف الزكاة]] على البعض منهم وعدم وجوب التفريق عليهم، لكون الآية في مقام بيان المصرف لا بيان الاستحقاق&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: المستصفى 1: 296، الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 53، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2: 500 ـ 501.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;وكذلك الحال في قوله تعالى: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«فَإِطْعَامُ سِتِّينَ مِسْكِينا»&amp;lt;ref&amp;gt;. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;المجادلة: 4، وأنظر: نهاية الوصول العلاّمة الحلّي 2: 502.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; قوله(ص): «أيّما امرأة انكحت نفسها بغير إذن وليها فنكاحها باطل باطل باطل»&amp;lt;ref&amp;gt;. ورد قريبا منه في مسند أحمد 7: 98، ح 23851 و237، ح 24798 حديث السيّدة عائشة، وسنن الدارمي 2: 137 كتاب النكاح، باب النهي عن النكاح بغير ولي.&amp;lt;/ref&amp;gt;، فإنّه صريح في العموم وذلك لوجود أداة «أي» و«ما»، فمفاد الحديث أنّ نكاح المرأة بغير إذن وليها باطل، وقد أكّد ذلك في آخر الحديث بتكرار البطلان مرّات عدّة&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 54.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;إلاّ أنّ [[الشيعة]] [[الإمامية]] و [[الأحناف]] لم يقبلوا المفاد المذكور وأوّلوا الحديث بعدّة تأويلات&amp;lt;ref&amp;gt;. راجع: المستصفى 1: 297، الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 54، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2: 506.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;الأوّل: من المحتمل أن يكون المراد بالمرأة هي الصغيرة.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;الثاني: من المحتمل أن يكون المراد بها الأمة أو المكاتبة.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;الثالث: من المحتمل أن يكون الحديث في مقام الإخبار عن قضية خارجية وهي مصير النكاح المذكور غالبا إلى البطلان؛ وذلك لأنّ الغالب في الأولياء أنّهم يعترضون على النكاح المذكور الواقع من دون إذنهم فيكون باطلاً.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;وذكر النراقي أنّه من التأويلات القريبة: «ووجه قربه شيوع التخصيص ومجاز المشاورة في المحاورات مع دلالة [[الإجماع]] والنصّ على استقلال الثيّب البالغة في النكاح»&amp;lt;ref&amp;gt;. أنيس المجتهدين 2: 849 ـ 850.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ومنها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; قوله(ص): «لا صيام لمن لم يبيّت الصيام من الليل»&amp;lt;ref&amp;gt;. السنن الكبرى البيهقي 4: 202، باب الدخول في الصوم بالنية، عوالي اللئالي 3: 132 بألفاظ متقاربة، وغيرها من المصادر الاُخرى.&amp;lt;/ref&amp;gt;، ذكروا أنّ ظاهره العموم؛ لأنّ الصوم في الحديث المذكور نكرة دخل عليه النفي، فيكون عاما في كلّ صوم، وأنّ [[التبادر|المتبادر]] من الصوم هو الصوم الواجب بالفرض أو النذر، إلاّ أنّ [[الأحناف]] تأوّلوا ذلك وحملوا الصوم على صوم القضاء أو النذر&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: المستصفى 1: 299، الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 56، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2: 508.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; قوله(ص): «من ملك ذا رحم محرّم عتق عليه»&amp;lt;ref&amp;gt;. ورد بلفظٍ قريب في سنن ابن ماجة 2: 843 كتاب العتق، باب 5 من ملك ذا رحم محرم فهو حر ح 2524 و2525 وغيره من المصادر الاُخرى.&amp;lt;/ref&amp;gt;، فإنّ ظاهره شمول الحكم المذكور لمطلق الرحم، وأنّ [[الشارع]] في مقام تأسيس لقاعدة شرعية تختصّ بالأرحام للتأكيد على أهمّيتهم ومنزلتهم، إلاّ أنّ البعض أوّل الحديث المذكور بما يوجب اختصاصه بالأرحام الأصول كالأب والاُم وإن علو، وعدم شموله لكلّ رحم&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: المستصفى 1: 298، الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 56، نهاية الوصول (العلامة الحلّي) 2: 509.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; قوله تعالى: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«وَاعْلَمُواْ أَنَّمَا غَنِمْتُم مِّن شَيْءٍ فَأَنَّ لِلّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref&amp;gt;. الأنفال: 41.&amp;lt;/ref&amp;gt;، حيث إنّ ظاهره استحقاق ذوي القربى للخمس إنّما هو بداعي القرابة؛ لكونها المناسبة للاستحقاق في الآية لبيان شرف القرابة ومنزلتها، وهذا غير مشروط بشيء، إلاّ أنّ [[الأحناف]] أوّلوا ذلك وذهبوا إلى أنّ الاستحقاق يشترط فيه الحاجة ولاتكفي مجرّد القرابة&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: المستصفى 1: 298 ـ 299، الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 57، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2: 509 ـ 510.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;منها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; قوله(ص): «فيما سقت السماء العشر، وفيما سقي بنضح أو دالية نصف العشر»&amp;lt;ref&amp;gt;. سنن ابن ماجة 1: 580 ـ 581 باب 17 صدقة الزروع والثمار، ح 1816 ـ 1818.&amp;lt;/ref&amp;gt;، فإنّ ظاهره في كلّ ما سقي من الزرع من غير فرق بين الخضروات وغيرها، إلاّ أنّ [[الأحناف]] أوّلوا الحديث المذكور وحملوه على ما عدا الخضروات، باعتبار أنّ الحديث بصدد بيان أصل الفرق بين العشر ونصف العشر لا بصدد بيان ما يجب فيها العشر وما لايجب فيها العشر فلا عموم له من هذه الناحية. وذكر الآمدي: إنّه من التأويلات البعيدة؛ وذلك لأنّ اللفظ عام وما ذكروه ليس له شاهد&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر: المستصفى 1: 298، الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 58، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2: 510 ـ 511.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;ومنها:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; قوله تعالى: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إلى الْكَعْبَينِ»&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref&amp;gt;. المائدة: 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;، فإنّ ظاهر الآية هو التشريك بين الرؤوس والأرجل في المسح، كما هو مقتضى العطف، إلاّ أنّ جماعة أوّلوا الآية وحملوها على وجوب الغسل لا المسح&amp;lt;ref&amp;gt;. أنظر : الإحكام الآمدي 3 ـ 4: 58، نهاية الوصول (العلاّمة الحلّي) 2: 503.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&amp;lt;br&amp;gt;وغير ذلك من التأويلات التي ارتكبها [[الأحناف]] وغيرهم، وكان الباعث إلى تلك التأويلات في تلك النصوص هو مخالفتها للقاعدة أو الفتوى المعمول بها عندهم، ممّا يضطرهم إلى ارتكاب خلاف الظاهر ويأوّلون تلك النصوص بتأويلات منسجة مع أصول مذهبهم.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=المصادر=&lt;br /&gt;
[[تصنيف: اصطلاحات الأصول]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Abolhoseini</name></author>
	</entry>
</feed>